PREGUNTA: La palabra "lecha" - "para ti" - es superflua?RESPUESTA: En la cara de una persona hay siete orificios: dos orejas, dos ojos, fosas nasales y una boca dos. La Torá nos indica que debemos nombrar jueces en todas nuestras ciudades, y que también debemos nombrar jueces para nosotros mismos "lecha" . Es decir, se debe juzgar con cuidado todo lo que ves con tus ojos, oyes con tus oídos, el olfato, con las narices, y todas las palabras que salen de tu boca.
La parashá Shoftim siempre se lee a principios del mes de Elul , cuando la teshuvá es nuestro interés primordial; La Torá llama a nuestra atención con la palabra "leja", para que cada persona sea juez de su propio cuerpo, especialmente durante este mes, y rectificar cualquier delito cometido a través de estos sentidos.
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"No tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios." (16:19)
PREGUNTA: ¿Por qué es la palabra hebrea para el soborno "shochad" ?RESPUESTA: Según la Guemará ( Ketubot 105b), la etimología de la palabra "shochad" es "chad"- ". uno" Rashi explica que cuando un juez acepta un soborno de un litigante que se convierte en "uno" con él y por lo tanto ya no puede juzgar objetivamente el argumento del otro litigante.
Por otra parte, de acuerdo con la Guemará ( Shabat 10a), cuando un juez decide un caso de honestidad se convierte en socio de Hashem en la creación de los cielos y la tierra. Ya que el juez que acepta el soborno no puede ofrecer a una decisión justa, Di-s ahora se queda sólo, sin pareja.
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"para que no se eleve su corazón sobre sus hermanos y no se desvíe del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda, a fin de que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, en medio de Israel. " (17:20)
PREGUNTA: Las palabras "yamin usemol" - "a la derecha o a la izquierda" - son superfluas. Podría haber dicho simplemente "y no te apartes de esta orden que hoy te doy"... Porque están estas palabras en este versículo?RESPUESTA: La Torá desprecia la alabanza hecha con soberbia o, por lo contrario, con falsa humildad. De acuerdo a la Guemará (Sotah 4b) la vanidad y la soberbia son equivalentes a la adoración de ídolos. En la discusión de las leyes de Noé, la Guemará ( Sanhedrín 56b) se entera de la pasuk "vayetzav Hashem Elokim al haadam" - "Y Hashem mandó al hombre" (Bereshit 2:16) - que está prohibido para ellos para adorar a los ídolos, porque la palabra "Tzav" significa la adoración de ídolos.
Cuando el pueblo murmuró contra Moisés y Aarón en el desierto, quejándose de la falta de alimentos, Moshe respondió "mah Venachnu" - "¿Para qué ( mah ? [? Ya que son insignificantes, ¿por qué incitar a las quejas en contra de nosotros]) que se no en contra de nosotros son sus quejas, pero en contra de Hashem "( Shemot 16:7-8).
Así, la palabra "mitzvah" tiene en sí las letras que forman la palabra "mah", que es una alusión a la humildad y la auto anulación, y también la palabra "Tzav", que es una referencia a la adoración de ídolos.
La Torá nos está instruyendo que el rey debe tener un Sefer Torá, el cual estudie constantemente, para que su corazón no sea arrogante y no se aparte de las mitzvah a derecha o izquierda, lo que implica no inclinarse demasiado hacia la mem , que está a la derecha de la palabra mitzvah , o de la hei , que está a la izquierda. En este caso, Di´s nos ordena no dirigirnos hacia el con falsa humildad ni con arrogancia al extremo.... nos ordena simplemente "obedecer": Tzav, palabra que se forma con las letras faltantes: Tzadi y Vav.
Querido comunitario, recuerda que la clave para el servicio que agrada al Eterno es la OBEDICIENCIA
Shavua Tov!
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