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sábado, 19 de abril de 2014

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL: EL DESARROLLO MORAL




“Más bien, sean ustedes *santos en todo lo que hagan, como también es santo quien los llamó”. 1 Pedro 1:15 (NVI)

En esta parashá Adonai nos exhorta a ser santos y para lograrlo nos plantea una serie de normas a cumplir en las que se encuentran respetar a nuestros padres, observar Shabat, rechazar la idolatría, ser caritativos, la moralidad sexual, la equidad, honestidad en los negocios, entre otros.

Para que logremos esto debemos contar con un alto nivel de conciencia moral, y pueden surgir las siguientes preguntas, ¿cómo hacemos para lograr ser santos como nos lo pide D.os?, ¿dónde surge esta conciencia moral? ó ¿en qué momento? Y la respuesta es muy sencilla, todo inicia en la primera etapa de desarrollo de todo ser humano: la infancia, y el desarrollo moral que adquirimos en el transcurso de nuestra vida es el que determinará esa santidad que D.os pide en nosotros.

Es así como en psicología el tema de desarrollo moral se ha estudiado desde varias de sus ramas; pero nos centraremos en las teorías cognitivo-evolutivas en las que se plantea una interdependencia entre juicio y conducta, siendo uno de sus mayores representantes Kohlberg, quien en su teoría plantea el desarrollo moral desde unos niveles de juicio que se obtienen en el trascurso de la vida, iniciando con la infancia, con un nivel de moralidad denominado preconvencional, siendo este el más primitivo dentro del desarrollo y en el que el niño cuenta con una pre-moralidad en la que actúa para satisfacer en este caso a sus padres con su obediencia, y así lograr la recompensa y evitar el castigo, pero sin tener comprensión total del porqué de las normas establecidas, este nivel está ciertamente muy ligado al acompañamiento que debemos realizar como padres a nuestros hijos, he aquí uno de los papeles importantes de la familia en el desarrollo de un niño, no equivocadamente la familia es considerada el núcleo de la sociedad; desde esta estructura debemos enseñar al niño la importancia de la obediencia marcada por pautas de recompensa, incentivos y motivaciones extrínsecas frente al respeto de las normas que D.os nos plantea para lograr la santidad y que inician con el modelo de autoridad que representan para el bebé sus padres, siendo estos a su vez, un modelo para el reconocimiento de D.os y sus mandatos, luego esta responsabilidad se compartirá con la comunidad; posteriormente se llega al nivel convencional, en el que la persona es consciente que las normas y leyes sociales tienen la finalidad de proteger la integridad de toda la sociedad y la convivencia en armonía de todos como sistema, en este nivel predomina el establecimiento de relaciones basadas en la lealtad, el respeto y la confianza; y por último está el nivel postconvencional en el que la persona asume y respeta las leyes establecidas. Estos tres niveles tienen unos subniveles denominados estadios, el preconvencional, contiene los estadios 1 y 2, el convencional, contiene el 3 y 4 y el postconvencional el 5 y el 6, Kohlberg en su investigación relaciona haber hallado que en el nivel preconvencional, se encontraban la mayoría de los niños hasta los 10-12 años y unos pocos adolescentes, y en el convencional se encontraban la mayoría de los adultos, iniciando con los “niños” desde sus 12 años en adelante, lo que coincide con el tiempo en el que las niñas realizan su Bat Mitzvá (12 años) y los niños realizan su Bar Mitzvá (13 años) pasando de ser niños a adultos responsables e “hijos de los mandamientos”, es interesante ver cómo lo establecido hace tantos siglos, hace unos pocos es comprobado como una teoría de desarrollo moral dentro de la psicología y más aún, ver cómo esta parashá y la ordenanza que D.os nos da de ser santos, es algo progresivo y en lo que debemos trabajar constantemente en nuestra vida, recayendo la responsabilidad en primera instancia en la familia, luego siendo compartida con la sociedad y posteriormente siendo asumida por la persona.


Angie Ramírez
Psicóloga - UNAD

miércoles, 16 de abril de 2014

BIOLOGÍA Y CIENCIA EN LA TORÁ: ¿QUÉ PODEMOS COMER EN PANES SIN LEVADURA?



Normalmente debemos tener cuidado de lo que comemos, en especial con las carnes y los embutidos, pues hasta las más inofensivas salchichas de cordero pueden tener tocino, la lista de alimentos que podemos comer se disminuye drásticamente, al construir hábitos kosher en nuestra dieta. Si quisiéramos ir más allá y hacer nuestra cocina kosher de acuerdo a la halaja la tarea se vuelve aún más complicada pues requiere tener más de una vajilla, más de una estufa, más de una nevera, inclusive existen utensilios que no podríamos usar. Sin embargo con el tiempo se hace una tarea automática y sencilla, además de lo anterior en la fiesta de pesaj el kashrut es más estricto pues no debe haber nada de levadura ni en nuestra comida, ni en nuestras casas.

Personalmente siempre se me ha hecho exagerado aquello de revisar por toda la casa, pero en realidad es una buena preparación, tomar conciencia de esas pequeñas cosas. Las levaduras también son muy pequeñas, como esas pequeñas cosas en las que nos fijamos y que tomamos de pretexto para disgustarnos con quienes amamos y de paso amargarnos la vida. O como cuando construimos murallas de odio que luego son imposibles de derribar; separaciones, suicidios, peleas entre hermanos y odios interminables entre naciones empezaron por una pequeña causa del tamaño de una levadura.

La levadura más estudiada, la Saccharomyces cerevisiae, mide aproximadamente 6 μm de diametro (1). Para hacernos una idea 1cm tiene 10 mm, y 1 mm tiene 100μm, asi 1μm es 0,001mm, es decir una levadura tiene alrededor de 0,006 mm de diámetro. El Señor nos ordena sacar de nuestra casa algo que no podemos ver, pues nuestra vista alcanza como máximo partículas de 1 mm, como cuando nos negamos a ver aquello que hacemos y que hace infelices a quienes no rodean. Tal vez es por esto que Pablo en su primera carta a los corintios nos exhorta a deshacernos de la vieja levadura, para ser como en realidad nos creo el Señor (I Cor 5: 6 - 8). Luego de que saquemos la levadura de nuestro corazones y nos dispongamos para esta hermosa fiesta, debemos tener en cuenta que además del pan hay muchos alimentos que son considerados levadura, ya sea por su presencia o por la posibilidad de fermentar, estos son:

la avena, el trigo, la pasta y la cebada no se pueden consumir ni tener en casa. Las leguminosas por su parte se pueden tener en casa y debe tenerse un cuidado en su preparación, pues al momento de tener una cocción mayor a 18 minutos, o de tenerlas bastante tiempo en agua, tienen la posibilidad de fermentar, estas son el frijol, garbanzos, lentejas y arvejas secas, las lentejas podrían ser consumidas siempre y cuando se cocinen sin dejar en remojo. Se debe tener especial cuidado con alimentos que contienen lecitina, jarabe de maíz y maní, en el caso de los masmelos de debe revisar si fueron hechos a base de gelatina, en cuyo caso esta prohibido su consumo por ser esta en su mayoría de origen animal (esto en Colombia generalmente no pasa pero revise por si acaso), si los masmelos son a base de jarabe estan permitidos. El aceite también tiene restricciones, los aceites a base de soya o de maíz no estan permitidos, por lo que se recomienda el uso de aceite de girasol. El atún en aceite por lo tanto también debe ser revisado, tanto por el tipo de aceite como por el hecho de si es rayado, en cuyo caso contiene proteína aislada de soya que también está prohibida para pesaj, la restricción sobre el aceite no incluye alimentos que ha sido cocinados sobre una lámina engrasada, solo aquellos que contienen el producto y por lo cual se consume (2).

Las verduras congeladas que fueron procesadas en maquinaria para pasta tampoco son kosher en pesaj, por su parte todo tipo de gaseosas, uvas pasas y dulces no son kosher pues contienen grandes cantidades de jarabe de maíz que a pesar de ser aceptados el resto del año no son permitidos durante la fiesta, sin embargo si el endulzante es a base de caña u otro, esta permitido. También se debe tener cuidado con frutas como la naranja, manzana y otras a las cuales se les añaden ceras para su conservación, por lo tanto se recomienda comer frutas que requieran ser peladas o comprarlas directamente al agricultor(3).

Todo esto además del pan, galletas, tortas, ponques, vinos de más de 10 grados de alcohol y otros que por contener levadura directamente en su preparación no estan permitidos, el yogurt y quesos aunque requiere de un proceso similar no estan prohibidos. Además de todo esto debemos recordar que el mandamiento es comer matza, lo cual hoy podemos hacer con mermelada, nutela, mantequilla, en sopa de bolas de matza, en forma harina para apanar pollo, en lugar de pasta en una lasagna, como quieran pero a comer matza.


Esta es una pequeña guía, lo importante es irnos acostumbrando a hacer las cosas de acuerdo al deseo del Señor y recordar que no es simplemente la semana en la que cambiamos el pan por la arepa. Si usted no lo sabía cuando lo leyó y tiene algo de esto en su casa, bueno ya que lo sabe procure prepararse mejor el próximo año si es que Mashiaj no llega antes.


Paola A. Hincapié                                                  Rocío del Valle Quevedo
Psicóloga y Estudiante de Física                          Bióloga
UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA                     UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA 



REFERENCIAS
1.Cooper G. M. (2002). La Célula. 2da Edición. Marbán. 685 pp.
2.http://www.kosher.com.mx/passover.php
3.http://www.kosher.com.mx/passover.php


lunes, 7 de abril de 2014

BIOLOGÍA EN LA TORÁ : EL MACHO CABRÍO EN EL DESIERTO



“Cuando Aarón haya terminado de hacer propiciación por el santuario, la tienda de reunión y el altar, presentará el macho cabrío vivo, y le impondrá las manos sobre la cabeza. Confesará entonces todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que hayan sido sus pecados. Así el macho cabrío cargará con ellos, y será enviado al desierto por medio de un hombre designado para esto. El hombre soltará en el desierto al macho cabrío, y este llevará a tierra árida todas las iniquidades” (Vayikrá/Levítico 16:20-22)

En la parashá de esta semana se relata una de las conmemoraciones más importantes que tenemos como pueblo de Israel, El Yom HaKippurim. Y en medio de las indicaciones aparece el macho cabrío, el macho de las cabras, Capra hircus (Lockward, 1999). El sumo sacerdote debía tomar de la comunidad de los israelitas dos machos cabríos, sacrificar a uno y el otro enviarlo al desierto.

Según Rashí, al decir que este cabrío tiene que ser presentado vivo delante del Altísimo, implica que luego fue enviado para morir. La idea es llevarlo a un precipicio y luego arrojarlo hacia abajo para que se despedazara. Se supone que este mismo cabrío llevaba el pecado lejos para que fuera apartado de los hijos de Israel (Blad P. 29). Como dice en salmos 103:12 Como está lejos el oriente del occidente hizo alejar de nosotros nuestras transgresiones. Entonces, ¿porque necesariamente tiene que morir el macho cabrío enviado al desierto?

En el relato bíblico en ningún momento se menciona que el macho cabrío debía ser despeñado, solo enviado al desierto. En este punto podríamos considerar que por la concepción que se maneja de desierto como un sitio inhóspito en el que no prospera la vida, pues el animalito de una u otra forma era enviado a la muerte. Sin embargo, de acuerdo al diccionario Strong, la palabra hebrea que ha sido traducida como desierto, Midbar, no significa desierto en el sentido literal de la palabra castellana, sino más bien algo como una estepa, una llanura extensa sin árboles y con vegetación adaptada a la sequedad, un lugar donde había pasto para los animales (Blad P. 34).

Y aún si considerarámos la palabra desierto, estrictamente ceñida a la definición de un desierto como bioma, la mayoría de los desiertos reciben alguna lluvia durante el año y tienen cuando menos un manto tenue de vegetación (Odum, 1972). Si recordamos, de los tres tipos de ganado (vacuno, ovino y caprino) entre los cuales el ETERNO elegía los diferentes tipos de animales para los sacrificios, en el caso del animal que debía ser enviado al desierto era un macho cabrío. Las cabras son el ganado más resistente y menos exigente en cuanto a las condiciones de su entorno, son capaces de desarrollarse en lugares donde ni siquiera los otros dos tipos de ganado prosperarían (Mileski, 2004). Prueba de esto son los reportes en diferentes desiertos del mundo de Capra hircus (National Geographic, Galvéz et al. 2006).

Si consideramos que la fiesta de Yom Ha Kippurim, de acuerdo a la explicación de ésta que se hace en el libro de hebreos, es una de las sombras proféticas de lo que vino a hacer nuestro amado Yeshúa (Jesús), yo prefiero pensar que la cabra enviada al desierto se mantenía viva. Por un lado, recordemos que Yeshúa (Jesús), de quien se dice llevó sobre sí nuestras iniquidades, fue llevado al desierto al iniciar su ministerio, y venció a la tentación (Mateo 4:1-11). Curiosamente la palabra usada en la versión del Brit Hadashá para desierto, tiene la misma raiz, que la que es utilizada en el relato de levítico que estamos estudiando.

Por otro lado, como sucede con la figura de la parashá Metzorá (Levítico 14), de las dos avecillas para el sacrificio de purificación, se ha entendido que las dos avecillas representan al Mesías, en su muerte y su resurrección. El ave que muere anuncia la muerte del Mesías y la que es liberada anuncia su resurrección (Blad P. 28). De la misma manera, pienso que el macho cabrío que es ofrecido, anuncia la expiación que hizo Yeshúa (Jesús) de nuestros pecados, y el macho cabrío que es enviado al desierto y que carga con las iniquidades y transgresiones del pueblo, anuncia que Yeshúa (Jesús), como dice en Isaías 53 fue traspasado por nuestras rebeliones, molido por nuestras iniquidades, sobre él recayó el castigo precio de nuestra paz. Pero él venció a la muerte, y hoy está vivo, porque de otra manera como dice Shaul, vana sería nuestra confianza (1 Corintios 15:14).



Rocío delValle Quevedo
Bióloga 
UNIVERSIDAD NACIONAL DE COLOMBIA



REFERENCIAS

1. BLAD S. Parashá 28 Metzorá (On line), Consultado 2 de Abril de 2014 en http://kehilatyovel.org/Mesianismo/parashot/parashot-archivos.htm

2. BLAD S. Parashá 29 Ajarei Mot (On line), Consultado 2 de Abril de 2014 en http://kehilatyovel.org/Mesianismo/parashot/parashot-archivos.htm

3. BLAD S. Parashá 34 Bemidbar (On line), Consultado 2 de Abril de 2014 en http://kehilatyovel.org/Mesianismo/parashot/parashot-archivos.html

4. GÁLVEZ M, BARRIONUEVO R, CHARCAPE-RAVELO M. 2006. El Desierto de Sechura: Flora, Fauna y relaciones ecológicas. Universalia 11(2):33-43.

5. LOCKWARD A, Editor. 1999. Nuevo Diccionario de la Biblia. 1° Ed. UNILIT, Miami, USA.

6. MILESKI A. 2004. “Capra hircus” (On-line), Animal Diversity Web. Consultado 2 de Abril de 2014 en http://animaldiversity.ummz.umich.edu/accounts/Capra_hircus/

7. National Geographic. Fauna del desiertos (On-line). Consultado 2 de Abril de 2014 en http://www.nationalgeographic.es/medio-ambiente/fotos/desert-wildlife/imagen/cabra-del-desierto


8. ODUM E. 1972. Ecología. 3° Edición. Nueva Editorial Interamericana, S. A. de C. V. México, México.

martes, 1 de abril de 2014

CIENCIA Y TORÁ: LAS LEYES DE LA NATURALEZA II



La fuerza electromagnética, es aquella que incluye fenómenos eléctricos y magnéticos, el ejercicio científico ha mostrado en diversas ocasiones que todas las fuerzas están conectadas, lo que sucede es que no hemos encontrado el punto en el cual se conectan todas, La electricidad y el magnetismo son dos fuerzas diferentes pero complementarias, la electricidad hace referencia al flujo de cargas dentro de un material como un alambre de metal, en el cual se hace más fácil por la existencia de electrones libres en el último nivel, es decir pueden ser cargados positiva o negativamente según le quitemos a pongamos electrones. Los fenómenos eléctricos son conocidos desde la antigua Grecia, aunque sus usos prácticos solo fueron conocidos hasta 1833 (1), cuando Samuel Morse creo el telégrafo con su sistema del código Morse los científicos y otras personalidades han conocido de sus efectos, aunque las formulaciones matemáticas que permitieron determinar cómo funcionaban estos fenómenos no haya sido creada. Los fenómenos relacionados con el flujo de cargas eléctricas, incluyen la generación de campos magnéticos en la presencia de una corriente eléctrica y viceversa, la generación de una corriente eléctrica ante la presencia de un campo magnético en movimiento. Las fuerzas fueron explicadas en leyes pensadas solo para fenómenos eléctricos o magnéticos, fue solo cuando James Clerk Maxwell (1831 - 1879) (2), hizo la segunda gran unificación con sus ecuaciones que unificaban las leyes existentes para los fenómenos eléctricos y magnéticos, creando una formulación electromagnética que es considerada el aporte más importante del siglo XIX al siglo XX en términos de teorías científicas que se pensó que estos fenómenos aparentemente aislados corresponden a diferentes manifestaciones de una misma fuerza..

Maxwell nos mostró matemáticamente lo que todos intuimos, que la naturaleza no es una colección de fenómeno bellos y aislados, sino que por el contrario están íntimamente relacionados en un propósito único dado por nuestro creador, la relación entre el magnetismo y la electricidad se asemeja a la relación entre Moisés y Aharón. Qué sería del sacerdocio sin la revelación divina y qué sería de la revelación sin sacrificios y actos de comunión. El pueblo siempre los necesito a los dos, así como la kehilat necesita del pastor, pero también de la alabanza, de las danzas, de los shomrim, de cada uno de los ministerios, la relación entre Moisés y Aharón es un increíble ejemplo de cómo nos necesitamos unos a otros en nuestro camino al Señor, en nuestra limpieza de impurezas, porque no vamos solos.

De la misma forma que Moisés y Aharón guiaron al pueblo en el desierto, también a nosotros la Ruaj y Yeshúa nos guían a cada momento, en el universo nada sobra o está de adorno, todo calza perfectamente en el plan que él construyó y del cual somos parte.

¿Cuál es tu parte?, en la próxima entrega hablaremos de la siguiente unificación la electrodinámica cuántica.


(1) http://es.wikipedia.org/wiki/Samuel_Morse
(2) http://es.wikipedia.org/wiki/Maxwell


Paola Andrea Hincapié
Psicóloga y Estudiante de Física
Universidad Nacional de Colombia

viernes, 14 de marzo de 2014

UNA REFLEXIÓN SEMANAL - UN NUEVO COMIENZO



En esta parashá encontramos como en el día octavo, Moshé ultima algunos detalles para iniciar el servicio sacerdotal. Si bien, en las parashá anteriores observábamos como el Eterno daba instrucciones por medio de Moshé para construir el Mishkán, marcando así el inicio de una obra, en esta nueva Parashá marca un nuevo comienzo; tal cual como sucedería cuando el Eterno hizo en siete días los cielos y la tierra, en el Octavo hay un segundo inicio donde Adán y Eva emprenden un camino posterior a la creación.

Sin lugar a dudas el número ocho tiene un gran significado en las escrituras. Al octavo día de nacimiento, un hijo varón es circuncidado, la resurrección del Mashiaj está marcada por el día octavo, ocho es la cantidad de referencias del Antiguo Testamento en el libro de Revelaciones capítulo uno, octavo es el milenio de los cielos y tierra nueva.

Sin lugar a dudas, este número marca una nueva o segunda oportunidad que brinda el Eterno para andar en sus caminos y habitar en su Presencia, por ejemplo la construcción del Mishkán simboliza el lado material de este mundo, y el servicio connota el lado espiritual, perfectamente se hubiera construido una tienda de reunión, pero si el corazón de Aarón no estuviera dispuesto a un servicio que implicaba algo espiritual, de nada hubiera servido la construcción de este. 

En la creación, después que el Señor creara un mundo material, crea el espiritual por medio de Adán y Eva, so pena de que estos renunciaran a este propósito, más adelante hay un nueva oportunidad por medio del Mashiaj que resucitó en el octavo día. 

En la circuncisión de un bebé, muchos interpretan que esta es una señal física, de hecho Rab Shaul así lo da a entender, sin embargo, vemos como este es el segundo hecho más importante posterior a su nacimiento "físico" y se hace al octavo día, marcando así una señal de pacto espiritual.

Un hecho importante que marca un nuevo comienzo dentro del pueblo de Israel, ocurre después de terminar el Mishkan, Moshé ordena a Aarón traer un becerro para el sacrificio expiatorio, si bien recordamos, el primer pecado del pueblo después de haber salido de Egipto fue con un becerro, para esta ocasión, el Eterno permite un sacrificio (precisamente un becerro) para perdonar el pecado y así dar una segunda oportunidad a su pueblo. Lo anterior, hace referencia a que primeramente el pueblo actuó en su carne “en lo material”, pecando así con el becerro, y ahora estaba dispuesto a un nuevo ciclo espiritual, no sin que antes hubiera muerte, es decir, el sacrificio de un animal.

Otro hecho importante que marca el octavo día como señal de un nuevo comienzo o una nueva oportunidad es lo que ocurrió con Noé. Bien sabemos que fueron ocho personas las salvas en el arca, y que posteriormente fueron las que iniciaron un nuevo ciclo donde la paz y la justicia reinaban.

Hermanos!, que esta parashá sea la oportunidad perfecta para tener un nuevo comienzo en las cosas que sabemos hemos fallado reiterativamente y que nos alejan del cumplimiento del propósito de D.os en nuestras vidas, finalmente si el Eterno nos creó no fue con la finalidad única que trabajáramos, estudiáramos y nos distrajéramos con los afanes del mundo, sino con una finalidad trascendente a nivel espiritual.

Sebastián Molina
Columnista

Datos personales

Desde un punto de vista equilibrado, este es un espacio para profundizar y estudiar los mandamientos que Di´s entregó en el Sinaí al pueblo de Israel y al mundo entero!