Angie Ramírez pregunta: No entiendo la relación de pan y vino con Pésaj, si el Señor Yeshúa es el Cordero, ¿por qué a la vez se describe a sí mismo como pan y vino en la cena de Pésaj?. Lucas 22:19... Gracias. SHALOM

En la noche del seder de Pesaj Yeshúa se declara a sí mismo como el pan  y el vino. De aquí la iglesia Católica ha inventado el concepto de la transubstanciación, es decir que durante la Eucaristía, al tomar del vino y la Ostia, "el creyente está comiendo el cuerpo y la sangre de Cristo", pero, ¿era éste en verdad el propósito del mesías al hacer tales declaraciones?

Entendemos que tales afirmaciones son simbólicas y nos muestran la importancia de entender a Yeshúa como nuestro Pesaj.

Mat 26:26 Mientras comían, Yeshúa tomó pan y lo bendijo. Luego lo partió y se lo dio a sus discípulos, diciéndoles: --Tomen y coman; esto es mi cuerpo.

Recordemos lo que Yeshúa dice a una multitud en Cafarnaún:

"Yo soy el pan de la vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que el que coma de él, no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo también daré por la vida del mundo es mi carne. Los judíos entonces contendían entre sí, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne? Entonces Yeshúa les dijo: En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él. Como el Padre que vive me envió, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él también vivirá por mí. Este es el pan que descendió del cielo; no como el que vuestros padres comieron, y murieron; el que come este pan vivirá para siempre. Esto dijo Yeshúa en la sinagoga, cuando enseñaba en Kefar-Najum." Juan 6:48-59

Según el contexto, Yeshúa está hablando sobre la importancia de adquirir todo de él y de cómo a través de él, podemos tener salvación y vida Eterna. Paralelamente en el seder de Pesaj, encontramos que dentro del plan de salvación diseñado por el Eterno se encuentra el comer la totalidad del Cordero (Exo 12:10); En palabras de Luis Alonso Schökel :

"La palabra «cuerpo» no es solamente la parte material del ser humano, sino toda la persona en cuanto que es capaz de expresarse y de relacionarse con los demás. Al decir «mi cuerpo», Jesús evoca toda su persona y toda su vida, entregada hasta la muerte.

Las palabras de Jesús son un compendio de lo que había sido su vida y misión: una vida entregada y destrozada por todos. Pero, al mismo tiempo, son una explicación del sentido de su sufrimiento y muerte expiatorios y redentores en la cruz." (Comentario, Biblia de Nuestro Pueblo)

En sí la importancia no radica en el Pan, sino en tomar todo de él (sus enseñanzas, sus palabras, sus actos y la forma de andar en el mundo). Yeshúa empieza a hablar del pan de vida, debido a la exigencia que le hacen al pedirle una señal como el Maná. Recordemos que pan en hebreo es Lechem, que traduce "alimento"; al describirse a sí mismo como el pan, se está mostrando al pueblo de Israel como el alimento espiritual, por el cual el plan de salvación trazado por el Eterno en Pesaj se estaba llevando a cabo en la vida de Yeshúa y sin el cual el pueblo de Israel no alcanzaría la salvación: sin sus enseñanzas, sus palabras, sus actos y la forma de andar en el mundo el pueblo de Israel no tendría vida eterna. Esto es tomar todo de él, su carne y su sangre, ó como esta escrito del cordero en el seder: su cabeza, sus patas y sus intestinos (Exodo 12:9)

 

La conexión física ((http://ffoz.org/blogs/2010/03/what_is_the_meal_of_messiah_pa_1.html))

El Baal Shem Tov buscó establecer una conexión física entre la anticipación de la llegada del Mesías y el último día de la Pascua a través del ritual de comer matzá en la comida del Mesías.

Al instituir la Seudá Mashiaj, el Baal Shem Tov añadido una nueva dimensión. Según Shneerson, Mashíaj no sólo aparece en el discurso y en la Torá, también en el momento de la cena, asimilado a nuestro sistema, pasando a formar parte de nuestra carne y sangre (Schneerson, Sijot en Inglés , 03:20)

Por otra parte,según Paul Livertoff, la comida de Seudá Mashiaj pasa a formar parte de nuestra carne y sangre, y nuestra fe en él, y el anhelo de Mashiaj no sólo penetra a nuestra alma, sino también el cuerpo físico. (Days of Destiny , 174-175).

Los Jasidim que mantienen la costumbre de celebrar la Cena del Mesías en el último día de Pesaj creen que al comer la matzá y beber el vino, que se conecta con el Mesías, tanto en una forma tangible y espiritual. Dios nos creó con nuestros cinco sentidos, y él quiere nos unen a él a través de nuestros sentidos. Para nosotros, el paralelismo entre este concepto y las palabras del Mesías en su seder son intrigantes. :"Tomad, comed, esto es mi cuerpo" y "de él, todos ustedes, porque esto es mi sangre." Según Shneerson, Los jasidim deben creer que cuando toman y comen la matzá "están haciendo parte de la divinidad" (Schneerson, Sijot en Inglés , 03:20.)

De hecho:

A través del acto de comer en el momento de la seudá mashiaj conectamos el mundo espiritual con el mundo físico. De esta manera, creamos una "morada" de Di-s en el plano material.  (Schneerson, Sijot en Inglés , 03:22 - 33.)

Algunas fuentes jasídicas manifiestan que la participación en la Cena del Mesías hace que la persona pueda llevar la luz del mesías por un nuevo año y por lo tanto infunde cada acción de su época. Se anuncia la era mesiánica, cuando toda la humanidad se satura con la Divinidad. A través de esta fiesta, el jasid esperanza de que se ha conectado con el alma misma del Mesías.

 

Mat 26:28 Esto es mi sangre del * pacto, que es derramada por muchos para el perdón de pecados.

Como nos enseña Stefan Blad, "Así como la carne del cordero trajo sanidad a todos  los que la comían en Egipto, la sangre trajo libertad de la muerte" (Comentario de la parasha Bo.). En la Torah podemos encontrar una similitud de expresiones cuando Yeshúa habla de "la sangre del pacto". En Éxodo 24:6 – 8, Moshé rocía sangre sobre el pueblo para la confirmación del pacto que Di´s realizó con Israel en la entrega de la Torah. Yeshúa confirma en esta ocasión a través de su muerte en Pesaj, que el pacto que Di´s realizó con Israel, es un pacto continuo y permanente. El "tomar su sangre" significa tomar para nosotros el sacrificio que él hizo por nosotros, el cual nos reconcilia con el Padre (Efesios 2:14 - 16) y nos introduce a las promesas del pacto (Efesios 2:19) y de SU palabra. Fue a través de su sangre que encontramos remisión de nuestros pecados (Heb 9:22). De esta manera entendemos las palabras del Mesías cuando afirmó "si no comen la carne del Hijo del hombre ni beben su sangre, no tienen realmente vida".

Dentro del contexto mesiánico, podemos ver como el Mesías está presente en cada parte de la Torah, en la parashá semanal e incluso en los comentarios rabínicos de antaño. Amado comunitario no te cases con una única interpretación de la Torah: nuestro mesías es" el todo" dentro de nuestra vida espiritual. Empieza a descubrirlo en el seder de Shabat, en las fiestas del Eterno y en cada mandamiento; el seder de Pesaj es sóla una de las tantas sombras proféticas en las cuales podemos encontrar al Mesías.

Angie Ramírez pregunta: En la explicación de la parashá Bó (S. Blad) dice que los primogénitos de Israel también estaban destinados a morir... ¿esto qué quiere decir?

Extractamos parte del Comentario de Stefan Blad de la Parashá Bo

 13:2 "Conságrame todo primogénito; el primer nacido de toda matriz entre los hijos de Israel, tanto de hombre como de animal, me pertenece." – Esto se escribió por dos motivos. Cuando el Eterno mató a todos los primogénitos que había en la tierra de Egipto, salvó a los primogénitos de Israel por medio de la sangre del cordero. Ellos estaban destinados a morir, pero gracias al precio de rescate, la sangre del cordero, fueron redimidos de esa muerte. Por esta razón HaShem los consagró de una manera especial para sí. Esto incluye hombres y animales. En segundo lugar es una alusión profética hacia el Mesías Yeshúa, que fue hijo primogénito de Miryam, su madre, y por lo tanto pertenecía al Eterno de una manera especial. Los primogénitos fueron destinados a ser sacerdotes, pero por el pecado del becerro de oro, ese derecho fue pasado a los levitas, cf. Números 3:12, 41, 45; 8:16, 18.

 

Debemos recordar que H" es un Di´s de orden. H" había decretado un juicio sobre la población que se encontraba en Egipto, y de alguna manera, tal decreto también se ejecutó hacia los israelitas que estaban situados en la tierra de Goshen:

<<Moisés anunció: "Así dice el Señor: Hacia la medianoche pasaré por todo Egipto,

y todo primogénito egipcio morirá: desde el primogénito del faraón que ahora ocupa el trono hasta el primogénito de la esclava que trabaja en el molino, lo mismo que todo primogénito del ganado. >>Exodo 11:4-5

Aunque hubo una sentencia para cada primogénito en Egipto (hombres, esclavos y animales), H" en su misericordia da un plan de salvación para los primogénitos hebreos. Este plan fue lo que hoy en día se conoce como el seder de Pesaj, el cual esta relatado en el capitulo 12 del libro del Exodo, del cual podemos resaltar el versículo 7:

<<Tomarán luego un poco de sangre y la untarán en los dos postes y en el dintel de la puerta de la casa donde coman el cordero>>.

 

Fue este acto el que permitió que el ángel exterminador no pasara por las casas hebreas y los primogénitos que hubiera en ellas murieran. Stefan Blad, en su comentario semanal de la Torah recalca que "los primogénitos hebreos estaban destinados a morir", ya que HaShem había decretado un juicio para todos los primogénitos en Egipto. Como fueron redimidos por medio de la sangre del cordero, pasaron a ser consagrados al servicio del Eterno.

Angie Ramírez pregunta: En la parashá Bó; ¿Por qué Elohim permitió que fueran 10 plagas , no más ni menos...´tiene algún significado?

Dentro del pensamiento hebreo el número 10 representa plenitud y totalidad. Es una cantidad nombrada varias veces en la Torah: Diez milagros se hicieron en Egipto, en ayuda de los israelitas y otros 10 en el mar Rojo, Los judíos ofendieron l0 veces a Dios en el desierto y Moisés fue probado 10  veces; a Yaacov se le cambió su salario 10 veces, Avraham dio el 10 porciento del botín a Melkitzedek, igualmente en el Brit Hadashá fueron diez vírgenes a encontrar esposo y eran 10 siervos a los que se confiaron los talentos de un hombre de la nobleza.

El faraón tuvo 10 oportunidades para dejar ir al pueblo de Israel, lo que simboliza que tuvo "todas las oportunidades" para hacer caso a la voz del Eterno. Igualmente podríamos pensar que HaShem atacó con "todo" la esclavitud y la idolatría que había en Egipto. Algunos comentaristas manifiestan que las 10 plagas tienen una conexión profunda con las 10 palabras con las que Di´s creó el mundo; cada una de las plagas refleja a Di´s como el único creador de los cielos, la tierra y todo lo que ellos contienen.

Durante esta semana estudiamos los mandamientos concernientes a la parashá Bó, según la cuenta del Sefer HaJinuj. A continuación listamos los mandamientos con los versículos bíblicos de los que son tomados.

4. Consagrar el nuevo mes y el paso de año  Éxodo12:2
5. Degollar el korbán Pesaj Éxodo12:3
6. Ingerir de la carne del korbán Pesaj Éxodo12:6
7. No ingerir el korbán Pesaj crudo o cocido al agua  Éxodo12:9
8. No dejar sobrantes de la carne del korbán Pesaj   Éxodo12:10
9. Eliminar el jametz (leudado) Éxodo12:15
10. Ingerir matzá (pan ácimo)  Éxodo12:18
11. Que no se halle jametz en nuestra propiedad en Pesaj  Éxodo12:19
12. No ingerir nada que contenga jametz  Éxodo12:20
13. No darle del korbán Pesaj al hebreo traidor  Éxodo12:43
14. No darle del korbán Pesaj al extranjero residente (guer toshav)  Éxodo12:45
15. No sacar del korbán Pesaj fuera del recinto hogareño Éxodo12:46
16. No romper ningún hueso del korbán Pesaj Éxodo12:46
17. No comerá incircunciso del korbán Pesaj   Éxodo12:48
18. Consagrar los primogénitos en la Tierra de Israel de los animales puros y el burro  Éxodo13:2
19. No comer jametz en Pesaj, de ninguna de las cinco especies gramíneas  Éxodo13:3
20. Que no nos sea visible jametz en Pesaj Éxodo13:7
21. Narrar la Ietziat Mitzraim (Salida de Mitzraim) Éxodo13:8
22. Redimir el primogénito del burro (con un cordero) 13:13
23. Desnucar al primogénito del burro si no es redimido Éxodo13:13

Si tiene alguna duda sobre su aplicabilidad y su práctica, haga todas sus preguntas comentando este post (entrada).

Les recordamos que también pueden hacer todas sus preguntas en Yovel Radio, todos los viernes desde las 8:00 AM

Según Exodo 12:42, la noche en la que el Señ´r sacó a su pueblo de Egipto, debe ser guardada por los hijos de Israel como una noche de vigilia. Cientos de congregaciones en el mundo pasan la noche del seder – del 14 de Nisan en la noche hasta el amanecer del 15 de Nisan – haciendo actividades que recuerdan los milagros y prodigios del Eterno sobre su pueblo: se hacen estudios de Torah, se cuenta el Relato de la Hagadá, se cantan Salmos y Alabanzas al Eterno conocidos como Hallel.

Amado comuntario si desea pasar de largo la noche del seder recuerde que más que estar en vigilia, el mandamiento nos exhorta a guardar esta noche realizando actividades de alabanza y adoración. Recuerde que Pesaj no sólo es una noche sino el comienzo en sí de una festividad donde conmemoramos la salida del Pueblo de Israel de Egipto y el sacrificio perfecto de Yeshúa HaMashiaj por todos nosotros, y que así como guardamos la noche del seder, también el día siguiente hace parte del Shabat inicial de esta festividad.

Según el judaísmo rabínico la festividad de Pesaj puede ser celebrada utilizando becerros, si llegaran a no haber corderos. Durante la época de Josías (2 de Crónicas 35:7), fueron utilizadas ovejas, corderos y cabritos como víctimas pascuales. Según Devarim 16:1,2, quedó establecido la utilización de ovejas o ganado vacuno menor para el sacrificio de Pesaj:

En la Pascua del Señor tu Dios sacrificarás de tus vacas y ovejas, en el lugar donde el Señor decida habitar.

Dentro del punto de vista mesiánico entendemos que el cordero de Pesaj fue sacrificado una sóla vez y para siempre (ver Hebreos 7:26 -28  y Hebreos 9:12), y que dentro de la conmemoración que hacemos de este suceso no hace falta colocar este elemento entre nuestros platos ceremoniales. En la visión profética que tiene Ezequiel en los últimos tiempos (Ezequiel 45:18 - 21) se destaca la utilización de "un becerro" para el sacrificio pascual. En un futuro no habrá necesidad de colocar en nuestros platos ceremoniales un cordero, porque éste ya fue sacrificado para el rescate de todos nosotros.

Tomando este contexto particular de Pesaj resulta interesante concluir que durante el tiempo en el que Israel estuvo en el Desierto ésta ceremonia no fue celebrada hasta que Yehoshúa estuvo a punto de entrar en la tierra prometida. Igualmente hay un largo periodo entre Shlomó y Jocías que tal festividad no fue celebrada en Israel. Nos damos cuenta que, dentro de la historia del pueblo de Israel, antes de un gran acontecimiento (como lo fue la entrada a la tierra prometida, o el reinado de Jocías), hay un avivamiento y un acercamiento a los mandamientos del Eterno: cada día son miles de Brit Milot más que se hacen en el mundo así como lugares donde se conmemoran los grandes prodigios de Di´s y como ÉL sacó a su pueblo de Egipto. La verdadera pregunta es:  cuál es este evento, al cual todos nosotros nos estamos preparando?.

Hay una costumbre reciente, de no celebrar Pesaj en comunidad, sino en las casas, según una mala interpretación de Éxodo 12:46, sin embargo éste día fue único y memorable; debían hacerlo al interior de sus casas ya que, debido a las instrucciones que había dado el Eterno, moriría todo aquel que saliera de su hogar.. Según Éxodo 12:14 ésta fiesta debe ser memorable y solemne ante Adonai y por estatuto perpetuo quedó establecido que el primero como el último día de ésta fiesta debía ser de santa convocación (Mikrae Kodesh) (Exodo 12:16).

Hoy por hoy debemos celebrar Pesaj en comunidad, ya que es una de las tres fiestas que quedó establecida como de obligatorio Peregrinaje (Shalosh Regalim), en la que debemos presentarnos ante el Eterno en comunidad.

Según Shemot 6:23, la Torah menciona la existencia de Elizabeth – la esposa de Aharón -, por medio de la vida de su hermano Naasón.  No es frecuente encontrar registros genealógicos en la Torah donde se le de mayor importancia al hermano más que al padre o los abuelos, por lo que la vida de Naasón y su relación con Aharón debe ser tomada como importante y relevante para profundizar.

Naasón pertenecía a la tribu de Judá. Es el primer registro en la Torah donde se encuentran pruebas de que las relaciones entre diferentes tribus eran permitidas. Es interesante notar que ésta misma situación la presenta la familia de Yeshúa: Elizabeth, quien estaba casada con Zacarías, pertenecía a la tribu de Levi. Por otra parte Miriam, quien era prima de Elizabeth emparentó con Yosef, quien pertenecía a la tribu de Judá. Es notoria que esta situación nos da una mirada de Yeshúa como sacerdote y como Rey en Israel. La misma Brit Hadashá habla de Él como sacerdote eterno, según el orden de MelkiTzedek (Hebreos 5:6).

La relación entre Amram y Iojeved es lícita?

Según shemot 6:20, Amram se casó con su tía, Iojeved. Hay un asunto curioso dentro de esta situación: a la luz de la Torah, ¿esta relación es permitida?.

Iojeved era familiar directo de Amram, y así como fue la cercanía de esta relación, hay otros personajes bíblicos que se relacionaron con familiares cercanos. Sin embargo debemos entender que tales relaciones se establecieron antes de la entrega de la Torah en el Sinaí y que su prohibición solo fue establecida luego de la entrega de la Torah. Igualmente dentro de éste contexto podríamos pensar que la poligamia era permitida en tiempos antigüos –tal como encontramos en la vida de Yaacov-, sin embargo a raíz de Génesis 2:24, el propósito inicial era que el hombre fuese de una sola mujer y la mujer de un solo varón. Este mismo propósito lo podemos evidenciar en la primera carta de Pablo a Timoteo (7:32), donde especifica que aquellos que sirven al Eterno deben ser hombres de una sola mujer.

QUE OCURRE CON UNA PERSONA QUE CUMPLE AÑOS O SE CASÓ EN ADAR II

Lo mismo que pasa cuando una persona cumple el 29 de febrero.

Las añadiduras a los calendarios, sobre todo el gregoriano, obedecen a caprichos de dirigentes y gobernantes. En la antigüedad febrero era el último mes del año y era de éste mes que los dirigentes tomaban o añadían un o unos días de más para darle un orden a los años.

Desde la antigüedad reyes como Julio Cesar y Augusto Cesar, modificaron a su antojo los meses, nombrándolos a su capricho y colocaron días de más para "no ser más que sus antecesores". De ahí que tengamos los meses de Julio y Agosto tengan 31 días, respectivamente. Estos meses tienen más días que los demás, porque fueron tomados de los últimos meses del año.

El tiempo en el que la luna y el sol se demoran en dar la vuelta sobre la tierra no es exacto (por diferencia de días y de horas). Con el tiempo éstas diferencias se hacen mayores, e inestabilizan la regularidad de los años. De esta manera se establecieron conceptos como el año bisiesto en el calendario Gregoriano y la adición del Mes de Adar II en calendario Judío.

Cuando dos niños celebran su Bar Mitzvah en el mes de Adar y uno de ellos es de Adar y el otro de Adar II (este último mayor que el primero), es el primer niño quien recita las bendiciones y lee la torah primero, situación que parece contradictoria, debido a la edad de los niños.

Aquel que cumpla en Adar II, celébrelo el día correspondiente en Adar ! y aquel que cumpla años el 29 de febrero, haga la conversión al calendario hebreo, tal vez le solucione más de un problema

El calendario hebreo tiene fallas?

Bueno, en primer lugar, todos los calendarios del mundo tienen fallas: son construidos por seres humanos y pueden ser manipulados y tergiversados. El calendario hebreo actual - el cual rige a cientos de comunidades judías en todo el mundo- no es el mismo que hace 3000 años.

Tomemos como ejemplo el Calendario Gregoriano - el cual rige al mundo secular en la actualidad -. si miramos la historia del Calendario sus orígenes, las pautas con las que fue elaborado, y criterios, encontraremos problemas históricos, abusos de poder, interéses políticos, entre otros. Por ejemplo, el calendario Gregoriano le robó cerca de 11 días a la historia.

Otro de los ejemplos más notables es la fecha exacta del nacimiento de Yeshúa. Nadie sabe con certeza si el año 0 en la historia representa el nacimiento o muerte de nuestro Salvador y si los cronistas son exactos ó no en 3 o 4 años sobre éstos sucesos. Dentro del calendario hebreo encontramos detalles similares; hay calendarios Caraítas que muestran un desface de 220 años en comparación con el calendario Judío (ya que hay 220 años años perdidos en la historia del Pueblo de Israel en Egipto), mostrando como fecha actual de su calendario el 5991.

Las normas sobre los moadim son complejas y diversas. desde la antiguedad, un sabio conocedor en la Torah y con la debida shmejá (ordenación) en Israel, era el único que podía estipular el conteo para las festividades (fiestas, lunas nuevas y comienzo del año), y sólo podía hacerse fuera de Israel, si tal persona - con tales características - no residía en Israel. La última persona con éstas características fue Hillel Ha Nasí - Hillel II -, entre el año 250 y 350 d EC. Fue Hillel II quien luego del concilio de Yavné, manipuló el computo del Calendario para que nunca tuviera registros históricos similares, a los ocurridos en la vida de Yeshúa HaMashiaj. Por ejemplo, nunca caerá nuevamente un Pesaj un Jueves en la tarde, ya que fue en un evento similar en el que Yeshúa celebró "Pesaj" y se hizo " Korbán de Pesaj" por nosotros.

Queridos comunitarios, lo único que sabemos es que "No sabemos en que día Estamos"

Si en Exodo 12, Nisan se establece como el primer mes del año, porque el pueblo Judío celebra año nuevo en el mes de Tishrí?

Esta pregunta es sumamente interesante. en principio no existe un "único" año nuevo Judío. En total, el pueblo hebreo celebra cuatro años nuevos: el de los árboles - conteo alusivo a las cosechas en el pueblo de Israel -, el de los reyes - conteo alusivo al nombramiento de los reyes en Israel- , el de las fiestas - conteo establecido por Di´s en Éxodo capítulo 12 para hacer un conteo de las festividades ordenadas por Di´s -  y el hecho por el hombre - conteo empezado por el primer hombre (Adam), desde que tuvo conocimiento de su existencia -.

En un principio fue el hombre quien empezó a contar los tiempos y los años. Desde la creación del mundo el hombre empezó a contar los meses, las semanas y los años. Según la cosmovisión hebrea, fue en el mes de Tishrí que fue creado el hombre, por lo que se presume este mes como el primer mes que el hombre contó dentro del ciclo anual.

Ahora bien, miles de años después cuando el pueblo de Israel se encontraba en Egipto, H" ordena un conteo especial a partir del mes de Nisan. es en éste mes que H" libera al pueblo de Israel de la esclavitud en egipto y es el mes que da el inicio al reloj profético de los tiempos señalados, Moadim.

Cada "año nuevo", que se celebra por parte del pueblo de Israel, realmente es la celebración de la terminación y la renovación de un ciclo: el conteo desde Tishrí nos conecta con el origen del pensamiento humano, con nuestra existencia y la edad del mundo; por el contrario, el conteo desde Nisan, nos conecta con las fiestas señaladas por Di´s para la restauración de su pueblo. Así como tienes varias fechas importantes en el año, que muestran tus aciertos y victorias en la vida, así ha hecho Di´s dentro del calendario profético de sus fiestas.