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viernes, 14 de marzo de 2014

UNA REFLEXIÓN SEMANAL - UN NUEVO COMIENZO



En esta parashá encontramos como en el día octavo, Moshé ultima algunos detalles para iniciar el servicio sacerdotal. Si bien, en las parashá anteriores observábamos como el Eterno daba instrucciones por medio de Moshé para construir el Mishkán, marcando así el inicio de una obra, en esta nueva Parashá marca un nuevo comienzo; tal cual como sucedería cuando el Eterno hizo en siete días los cielos y la tierra, en el Octavo hay un segundo inicio donde Adán y Eva emprenden un camino posterior a la creación.

Sin lugar a dudas el número ocho tiene un gran significado en las escrituras. Al octavo día de nacimiento, un hijo varón es circuncidado, la resurrección del Mashiaj está marcada por el día octavo, ocho es la cantidad de referencias del Antiguo Testamento en el libro de Revelaciones capítulo uno, octavo es el milenio de los cielos y tierra nueva.

Sin lugar a dudas, este número marca una nueva o segunda oportunidad que brinda el Eterno para andar en sus caminos y habitar en su Presencia, por ejemplo la construcción del Mishkán simboliza el lado material de este mundo, y el servicio connota el lado espiritual, perfectamente se hubiera construido una tienda de reunión, pero si el corazón de Aarón no estuviera dispuesto a un servicio que implicaba algo espiritual, de nada hubiera servido la construcción de este. 

En la creación, después que el Señor creara un mundo material, crea el espiritual por medio de Adán y Eva, so pena de que estos renunciaran a este propósito, más adelante hay un nueva oportunidad por medio del Mashiaj que resucitó en el octavo día. 

En la circuncisión de un bebé, muchos interpretan que esta es una señal física, de hecho Rab Shaul así lo da a entender, sin embargo, vemos como este es el segundo hecho más importante posterior a su nacimiento "físico" y se hace al octavo día, marcando así una señal de pacto espiritual.

Un hecho importante que marca un nuevo comienzo dentro del pueblo de Israel, ocurre después de terminar el Mishkan, Moshé ordena a Aarón traer un becerro para el sacrificio expiatorio, si bien recordamos, el primer pecado del pueblo después de haber salido de Egipto fue con un becerro, para esta ocasión, el Eterno permite un sacrificio (precisamente un becerro) para perdonar el pecado y así dar una segunda oportunidad a su pueblo. Lo anterior, hace referencia a que primeramente el pueblo actuó en su carne “en lo material”, pecando así con el becerro, y ahora estaba dispuesto a un nuevo ciclo espiritual, no sin que antes hubiera muerte, es decir, el sacrificio de un animal.

Otro hecho importante que marca el octavo día como señal de un nuevo comienzo o una nueva oportunidad es lo que ocurrió con Noé. Bien sabemos que fueron ocho personas las salvas en el arca, y que posteriormente fueron las que iniciaron un nuevo ciclo donde la paz y la justicia reinaban.

Hermanos!, que esta parashá sea la oportunidad perfecta para tener un nuevo comienzo en las cosas que sabemos hemos fallado reiterativamente y que nos alejan del cumplimiento del propósito de D.os en nuestras vidas, finalmente si el Eterno nos creó no fue con la finalidad única que trabajáramos, estudiáramos y nos distrajéramos con los afanes del mundo, sino con una finalidad trascendente a nivel espiritual.

Sebastián Molina
Columnista

sábado, 23 de marzo de 2013

BIOLOGÍA EN LA TORAH - QUE PASA CON UNA SEMILLA CUANDO SE MOJA?



“Si alguno de estos cadáveres cae sobre la semilla destinada a la siembra, la semilla permanecerá pura. Pero si la semilla se remoja en agua, y alguno de esos cadáveres cae sobre ella, deberán considerarla impura” (Vayikrá/Levítico 11:37-38, NVI)


Una semilla es, en términos botánicos, un óvulo fecundado que contiene el material genético compactado para dar lugar a una nueva planta. La semilla se desarrolla como resultado de la fecundación del óvulo por parte del polen. Dicho fenómeno de fertilización desencadena una serie de procesos metabólicos a través de los cuales la semilla crece en volumen y en masa, y su contenido de azúcares, proteínas y lípidos aumenta generando las reservas necesarias para el momento de la germinación. Al principio la humedad de la semilla es alta, pero al final de su desarrollo la humedad decrece (1). Esta desecación genera la pérdida de casi el 90% del agua y trae como consecuencia que el metabolismo se detenga, osea la tasa respiratoria es casi nula, la semilla no consume sus reservas de alimento, no los convierte en energía, no crece (2) y así puede durar almacenada bajo las condiciones adecuadas por mucho tiempo.

martes, 24 de abril de 2012

Preguntas de nuestros Lectores: ¿Ningún Sacerdote podía hacer duelo por sus familiares, así fuese de muerte natural su fallecimiento?


El duelo es un proceso natural y propio de todo ser humano y el sentirlo es permisible. Cuando Nadab y Abiú murieron, Aharon, como todo ser humano sintió dolor, manifestandolo en silencio:

Moisés le dijo a Aarón:  "De esto hablaba el Señor cuando dijo:  
 "Entre los que se acercan a mí 
 manifestaré mi *santidad,  
 y ante todo el pueblo 
 manifestaré mi gloria.  "  
 Y Aarón guardó silencio. (Lev 10:3)


Ahora bien, según Rabbenu Behayéh, "El silencio es uno de los elementos componentes del duelo, como figura en Iehezkél 24:15 y s.s. donde D's le pide a Iehezkél silencio y contención por el duelo en el que se verá sumido"

El Eterno nunca impedirá que el ser humano haga el duelo de un ser querido. Lo que El nos quiere enseñar en esta parashá son las conductas que están prohibidas para los sacerdotes, al demostrar duelo por un allegado:

  • No debían dejarse crecer el cabello o mantenerlo desordenado Lev 10:6
  • No debían desgarrar sus vestidos Lev 10:6
Cuando Moshé da la instrucción a Aharon, Eleazar e Itamar de no mostrar estas señales de duelo, les sugiere que el pueblo hará el duelo por ellos, ya que ellos se encontraban en servicio. Recordemos que el servicio divino debe de hacerse con Alegría (Salmo 100:1) y no en estado de tristeza. De este pasaje se infirió que para los levitas hay 4 personas por las que puede salir del tabernáculo para ir a enterrarlas: (su madre, su padre, su esposa o sus hijos). Sin embargo para el Sumo Sacerdote  - Cohen HaGadol  - no hay ningún tipo de permisibilidad para salir del Tabernáculo, incluso si muere algunos de sus familiares más cercanos (Lev 10:7)

" pero ustedes no vayan a salir de la *Tienda de reunión,  no sea que mueran,  porque el aceite de la unción del Señor está sobre ustedes."  Y ellos hicieron lo que Moisés les dijo. "

Ahora bien, porqué no dejar que ellos enterrarán a sus muertos?

La consagración de los cohaním al servicio de D's incluye muy especialmente el alejamiento del culto a los muertos -cosa frecuente entre los sacerdotes paganos-«. Por eso la Toráh promulgará leyes muy restrictivas al respecto, prohibiendo a los cohaním algunas de las manifestaciones de duelo que son norma constitutiva de las leyes del duelo para todo hijo de Israel (Véase al respecto Levítico 21:1 y s.s.). Sin embargo, en honor a la memoria de los desaparecidos, que toda la congregación de Israel " ... lloren por la quema que ha quemado Adonai".

lunes, 9 de abril de 2012

LA PARASHA SEMANAL A LA LUZ DE LA CIENCIA ¿Por qué la importancia de las pezuñas en los animales Kasher?


SHEMINI  שְּׁמִינִי

“Todo animal que tenga la pezuña partida, completamente separada en dos pezuñas, y que rumia, lo podréis comer”. Vayikrá/Levítico 11:3.

Los animales que tienen pezuña, son llamados ungulados por la ciencia, debido a que caminan sobre sus uñas. Dentro de éste grupo hay unos que tienen pezuñas impares (perisodáctilos) y otros que tienen pezuñas pares, es decir, completamente divididas (artiodáctilos). Dentro de los ungulados también se encuentran animales con dos tipos de digestión: los rumiantes y los no rumiantes (Fermentadores post gástricos).

Los caballos y sus parientes (Equidae) son animales de pezuñas NO DIVIDIDAS y NO RUMIANTES. Los cerdos (Suidae) y los camellos (Camelidae) son animales de pezuñas DIVIDIDAS, pero NO son RUMIANTES. Los ganados (Bovidae), los ciervos (Cervidae), los hipopótamos (Hippopotamidae) y las jirafas (Giraffidae) son animales con pezuña completamente DIVIDIDAS y RUMIANTES.

En los rumiantes el alimento pasa lentamente a través del sistema digestivo, de ésta manera se maximiza la nutrición y por éste motivo, los rumiantes pueden habitar zonas donde la comida escacea, pero la poca que se encuentra es de excelente calidad. Por su parte, en los fermentadores  el alimento pasa muy rápido por el tracto digestivo, así es muy poco lo que pueden asimilar de la comida ingerida, en consecuencia viven en lugares donde la comida es muy abundante, pero de mala calidad, y deben comer demasiado.

Que el Altísimo permita que podamos meditar contínuamente en su palabra, que como los animales de los que podemos comer rumian su alimento, su palabra se asimile lenta y provechosamente en nuestros corazones. Y que podamos cómo dijo Y'shúa nuestro Mesías, no trabajar por la comida que pasa, sino por la comida que queda para vida Eterna, la cual el Hijo del Hombre nos dará,  y que aún en la escacez podamos acudir al Pan de vida que ha bajado del cielo, para nunca volver a tener hambre (Yohanan/Juan 6: 27 y 35).

Rocío Delvalle Quevedo
08 de Abril de 2012

martes, 26 de abril de 2011

Los animales que no son aptos para comer son Inmundos?

Dentro de las instrucciones de los animales que se pueden y no se pueden comer (Levítico capítulo 11), aparecen dos conceptos para referirse a los animales que no pueden comerse: Impuro e Inmundo.

La palabra hebrea que fue traducida como impuro en nuestras biblias significa Tamé, y dentro de este contexto hace alusión a impureza ritual, es decir, a una condición particular que imposibilita al oferente a acercarse al Eterno. Ejemplos del uso de esta palabra pueden encontrarse en Levítico 11: 5 - 7. (Para ver más acerca del significado Tamé, pulsar aquí).

Por otra parte la palabra que fue traducida como inmundo dentro del contexto de los animales marinos es shéquets,y hace alusión a la inmundicia de un objeto idolátrico. Ejemplos del uso de esta palabra pueden encontrarse en Levítico 11:11 - 14.

Estas palabras no deben tomarse como denigrantes y despectivas para el trato hacia estos animales. Como criaturas de Di´s tienen un propósito, muy diferente al de la alimentación. Ambas deben ser entendidas dentro del contexto de impureza ritual. Estos animales no deben "demonizarse ni satanizarse", antes bien se debe procurar tener un mayor cuidado de no incluirlos dentro de nuestro sistema de alimentación, de tocar sus cadáveres.

Es de recordar que en la actualidad parte de estos animales es utilizado inclusive para material quirúrgico  y en transplantes (como es el caso de los cerdos) y no hay nada de malo en ello ni por esto seriamos impuros, curiosamente, el cuerpo de una persona muerta esta dentro del mismo marco de impureza que este tipo de animales.

Querido comunitario acuérdate de las instrucciones de HaShem sobre Adam: 

 "Di's el Señor tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo cultivara y lo cuidara",Gen 2:15

Que significa la palabra Tamé - "impuro"?

La palabra Impuro viene de la raíz hebrea tamé, que significa impuro dentro de un contexto ceremonial. Es el Strong # H2931 y es usado en diferentes contextos como amacillar, contaminar, impuro, inmundicia, inmundo, menstruo y suciedad.

La palabra Tamé determina a un objeto o a una persona como "inapropiada" o "no apta" para el servicio al Eterno. Una persona puede llegar a tener este estado por diferentes causas ( principalmente si tuvo contacto con un objeto o con una persona en estado de Tamé).

Para el Sacerdote Luis Alonso Schöchel "este adjetivo viene de una raíz verbal que se escribe de la misma forma y significa «profanar» o «contaminar». El adjetivo tame aparece más de 80 veces (generalmente se traduce como «inmundo»), y 75% de estas referencias están en Levítico, Números y Deuteronomio. La causa de la inmundicia es el contacto con cosas inmundas (7.21). Además, Dios impuso a Israel restricciones en el consumo de varias especies de pájaros, mamíferos, pescados e insectos, a los cuales se les considera inmundos. Este énfasis en la pureza o la inmundicia era parte del plan divino para enseñarle al pueblo de Israel la diferencia entre las dos condiciones. La tarea de aprender a distinguir entre lo santo y lo inmundo no sólo era responsabilidad personal e individual de los sacerdotes, sino que tenían la obligación de enseñarla al resto del pueblo de Israel (10.10, 11)" (Comentario al libro de Levitico, Biblia de Nuestro Pueblo).

Este concepto nos recuerda que no podamos presentarnos delante del Eterno de cualquier forma, ni en cualquier estado.

sábado, 26 de marzo de 2011

Había animales que se ofrecían en el Templo que no sean kosher?

No, todos los animales que eran utilizados para el servicio del Eterno como ofrenda desde los tiempos del tabernáculo debían ser animales Kosher, es decir, animales aceptados por el Eterno.

En la torah (exodo 12:5; Levítico 1:3; Levítico 1: 10; Levítico 4:23) hay diversos versículos que no solo muestran que tipo de animales se ofrecían - los cuales van desde ganado vacuno, ovejas, corderos y Bueyes, hasta palomas - sino el estado en el que debían estar estos animales. Lastimosamente luego del reinado del Rey Shlomó empezaron a utilizarse animales defectuosos, por lo que pueden entenderse las quejas de varios de los profetas de Judá (Isaías 1: 12- 13; Malaquías 1:7-9) de cómo eran presentadas las ofrendas, Al punto de ser rechazadas completamente por Di´s.

Amado comunitario asegúrate de presentar tu ofrenda de tal manera que sea aceptada delante del Eterno (Éxodo 19:5)

El ganso y el Pato se pueden comer?, y la paloma?

La prohibición sobre las aves son dadas a partir de las siguientes características: que sean aves de rapiña - que cacen con sus garras-,  y que sean aves carroñeras - que se alimenten de carne en estado de descomposición - 

En la torah encontramos cinco tipo de aves permitidas para su consumo: el Tor, la Yoná, Selá, Barbur y Koré; las primeras dos (tórtola y paloma) eran animales que se usaban para los sacrificios en el Templo; de aquí aprendemos que todos los animales que se ofrecían en el templo eran Kosher, aptos para el consumo humano. Por otra parte el Selá es la codorniz  la cual fue entregada a los Israelitas en el desierto. Ahora bien el Barbur y el Koré aparecen en contados pasajes de la Torah (1 de Reyes 5:3  y 1 de Samuel 26:20) y no hay acuerdo en su posible traducción. Algunos comentaristas sugieren que se trata del cisne o ganso para el primero, y de la perdiz en el segundo.

La lista de las aves prohibidas descritas en la torah en levítico 11:13 - 22 no es completa, sino que cada ave mencionada es representativa de su tipo, tal como está escrito: "el milano, el buitre, según su especie" (levítico 11:14).Hay una buena regla en cuanto a aves se refiere. Las aves que se encuentran permitidas para su consumo son aves de uso doméstico ( como la gallina, el ganso, el pato y el pavo).

Datos personales

Desde un punto de vista equilibrado, este es un espacio para profundizar y estudiar los mandamientos que Di´s entregó en el Sinaí al pueblo de Israel y al mundo entero!