BIOLOGÍA EN LA TORÁ - EXPONIENDO EL INTERIOR

“Tomando consigo algunos frutos de la tierra nos los trajeron y nos informaron lo buena que es la tierra que nos da El Señor nuestro Di-s”. Devarim/Deuteronomio 1:25

Para que una planta llegue a dar fruto, necesita llevar a cabo múltiples procesos en su interior. Esto procesos incluyen la transformación de la energía lumínica del sol en energía química almacenada como azúcares mediante el proceso de la fotosíntesis (1). Pero además de esto, para que la planta lleve buen fruto depende en buena medida de una serie de nutrientes y otros factores que se encuentran al interior del suelo (2). Se necesita entonces, que el interior del suelo en el cual se desarrollan las raíces sea muy bueno. 

En este orden de ideas, un buen fruto de una planta es un indicador de que la tierra de la que salió también es buena. Así lo usaron los hijos de Israel en el pasaje citado arriba, llevaron los frutos que habían encontrado y reportaron que la tierra que Di-s les iba a entregar era muy buena. De la misma manera, nuestro Señor Yeshúa en la parábola del sembrador (Mateo 13:8) dice que la semilla que cayó en buena tierra dio una cosecha (de frutos) que rindió el treinta, setenta y hasta 100 veces más de lo que se había sembrado.

Por otro lado, cada especie de planta necesita básicamente agua, luz y nutrientes, pero cada especie los necesita en diferentes proporciones y en unas condiciones específicas del suelo1. Cada planta, en este sentido tiene unos requisitos muy específicos que les permiten crecer solo en cierto tipo de suelos. De esta manera, una especie que da buen fruto y que está presente en cierto tipo de suelo, y que se desenvuelve bien en él, está indicando que el suelo tienen buenas características. Es decir, que el fruto de un árbol, saca a la luz lo que hay en el interior del suelo. Así mismo, los frutos de nuestra mente, nuestra boca y nuestras manos exponen lo que hay en el interior de nuestros ser. Yeshúa (Jesús) mismo lo dijo, refiriéndose a los fariseos: “Si tienen un buen árbol, su fruto es bueno; si tienen un mal árbol su fruto es malo. Al árbol se le reconoce por su fruto. Camada de víboras, ¿Cómo pueden ustedes que son malos decir algo bueno? De la abundancia del corazón habla la boca” (Matero 12:33-34).

La semilla es la palabra del ETERNO (Mateo 13:23), que busca llevar el fruto del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo) en nosotros. Pero si nuestro corazón no se dispone a ser limpio y enriquecido por la sangre de Yeshúa (Jesús) cuando fue clavado en el madero, no vamos a poder llevar el fruto del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo). Antes puede pasar que otras semilla sembradas por el Enemigo desarrollen cardos y espinos, las obras de la carne (Galátas 5:19-21), en un terreno abonado por nosotros con cosas no castas, por prestar nuestros oídos y nuestros ojos a lo que no edifica.

Dispongámonos entonces a que Yeshúa (Jesús) y su Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo), laboren en el terreno de nuestro corazón y lo hagan una buena tierra en la que la semilla de la palabra de nuestro Señor saque a la luz el buen fruto del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo; Gálatas 5:22-23) y que de esta manera el carácter de Mashiaj crezca en nuestra vida cada día.

1. SINNOTT EW & WILSON KS. 1963. Botánica: Principios y Problemas. Compañía Editorial Continental, S. A., México.

2. TAIZ L & ZEIGER E. Plant Physiology. Sinauer Associates, 5th Ed. 2010.

Rocío delValle Quevedo

Bióloga en Formación

Universidad Nacional de Colombia

ULTIMA ENSEÑANZA - IMPERDIBLE

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En el servicio de hoy se tocaron los primeros mandamientos del libro de Devarim (Devarim y Vaetjanán); se tocaron temas como la importancia del shemá, la mezuzá y los tefilín, siempre desde un punto de vista equilibrado. Te invitamos a ver la grabación de esta enseñanza.

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Preguntas interesantes de la parashá - Devarim

Estudiando la parashá semanal encontramos que hay algunos versículos, en el hebreo original, que están escritos con otro propósito. Cuál es el propósito de éste texto?

"Sólo nos llevamos el ganado y el botín de las ciudades que conquistamos.." (Deuteronomio 2:35)

PREGUNTA: Más adelante en el texto, mientras se discute el saqueo del reino de Og, el pasaje dice: "Y el botín de las ciudades "ba z onu lanu " (con un "zain" ) - "pero nos quedamos con todo el ganado y el botín de sus ciudades." ( 3:7) ¿Por qué aquí en este texto dice. "bazaznu lanu"(con dos "zayins" ) - que podemos interpretar de esta situación?RESPUESTA: En cuanto a los amonitas y moabitas Hashem ordenó: "No ataquen a los moabitas, ni los provoquen a la guerra, porque no les daré a ustedes ninguna porción de su territorio" (2:9, 19). Sin embargo, desde que fueron conquistados ya por Sijón y técnicamente ya no están en control de sus tierras, fue permisible para el pueblo judío eltomar las tierras por sí mismos (ver Gittin 38a).

En consecuencia, ahora, cuando el pueblo judío tomó el botín de las ciudades, no sólo no había propiedad de los amonitas, sino también de la Sijonitas. En alusión a la doble botín, la palabra"bazaznu" se escribe con dos "zayins".

Mandamientos en profundidad - parashá Devarim

415.    Prohibición de que un juez tenga miedo de un hombre malvado en un juicio, Deuteronomio 1:17

Según la cuenta del Rambam (Mitzvah Negativa #276): 

Esta mitzvá negativa alienta al juez de actuar con honestidad y valentía en el juicio.
La Torá le ordena a no temer al juzgar.
No debe tener miedo de que la persona acusada le hará daño o vengarse. La Torá nos dice que no se
asustara, pero para lograr un juicio adecuado.

El origen de esta prohibición es la declaración de Di´s1 (exaltado sea), "No tengas miedo a ningún hombre."
El Sifri 2 dice:"No tengas miedo a ningún hombre." Se podría decir, "Tengo miedo de esta persona: tal vez va a asesinar a mi hijo,o poner mi grano de fuego, o destruir mi cosecha." La Torá dice que por lo tanto, "No tengas miedo
a ningún hombre." 

"Algo respecto de  la historia….
Algunos de los jueces que tuvieron Miedo en la Biblia (Exo 2:14, Jueces4:5, Jueces 9:1-21; 1 de Pedro 3:14, 1 de Juan 4:18)

Después de la muerte de Josué, Dios usó a personas llamados jueces para reinar sobre el pueblo. Los jueces guiaban al pueblo en tiempos de paz y en tiempos de guerra.  Ellos aseguraban que el pueblo hiciera lo bueno y siguiera a Dios.   Cada vez que se moría un juez el pueblo empezaba a hacer lo malo y a desobedecer a Dios. Cada vez Dios permitía que sus enemigos los vencieran. Cuando el pueblo de Dios se encontraba en problemas, regresaban a pedirle a Dios que les ayudara con los problemas que tenían. 
 Después un  juez zurdo llamado Aod murió, y una mujer llamada Débora tomo el lugar de Aod como jueza o reina del pueblo de Dios. Ella se sentaba cerca de una palma y tenía corte allí, y ayudaba a la gente con sus problemas. 
 Dios le dio  un mensaje que le diera a un hombre llamado Barac. Él era la cabeza del ejército.  Débora le dijo que Dios había mandado que él llevara 10,000 varones al monte Tabor. Débora atraería y entregaría al el enemigo de Israel, Sísara y a sus 900 tropas en el área y Dios les iba ayudar en la batalla. 
 Barac tenía miedo. Él le dijo a Débora que él no iría a menos que ella fuera con él.  Débora acordó ir con él pero le dijo que era a causa de su cobardía que una mujer recibiría el crédito por haber matado a Sísara.     
Barac unió a 10,000 varones que fueran al monte con Débora.
 Cerca del área estaba un hombre llamado, Heber y su esposa, Jaez. Ellos tenían una carpa cerca de un árbol grande. 

Preguntas interesantes de la parashá - Devarim

"Moshé habló a los hijos de Israel." (1:3)

 Rashi explica que Moshé les reprendió sólo cuando estaba a punto de morir a fin de evitar reprender a una y otra vez. ¿De qué manera este suceso no entra en contra con la afirmación de la Guemará ( Bava Metzia 31 bis) en la cual se estipula la orden del ,"Hochei'ach [ tojajá (de exortar y reprender a fín de convencer a su compañero, aún si lo debiera hacer 100 veces)..] "Vayikra19:17?

RESPUESTA: Hay dos tipos de reprensión:
    1. La confrontación directa: especificando la infracción y amonestación al autor para cometer el acto.
    2. Un método más sutil: no mencionar el pecado directamente, pero animando a la persona para mejorar su conducta. La ventaja de este último es que el individuo descarriado se ahorra la vergüenza.Cuando la Torá dice "Hochei'ach tochiach" - "Usted se convencerá" - concluye "velo tisa Alav Cheit" - "y no soportará un pecado a causa de él" - que también  quiere decir literalmente: "No traerás el pecado a él "- es decir, teniendo cuidado de no mencionar el pecado en particular, y por lo tanto no avergonzarlo. Este tipo de reproche puede y debe repetirse, incluso un centenar de veces. Sin embargo, debido a que el reproche actual de Moshé consistió en especificar a través de referencias veladas, los pecados cometidos, él esperó hasta inmediatamente antes de su muerte para que sus palabras fueran aceptadas y no avergonzarlos constantemente.

Querido comunitario, cuando reprendes o corriges a un ser amado, que es lo que prima en la corrección: las ganas de reprender por el enojo que tienes, o las ganas de enseñar para que él pueda volver al camino correcto?

Mandamientos de la parashá semanal - parashá Devarim

Hemos terminado el cuarto libro de la Torah y esta semana iniciamos con el estudio del último libro, titulado Devarim "Palabras". Aunque pareciera un resumen de general de la Torah, encontramos que en éste libro hay nuevos mandamientos. 

A continuación los mandamientos que estudiaremos esta semana:

En la parashá Devarim hay 2 mandamientos que son desde el 414 – 415 de los 613:

414.    Prohibición de nombrar un juez que no sea experto en Torá, aunque conozca otras ciencias, Det. 1:17.

415.    Prohibición de que un juez tenga miedo de un hombre malvado en un juicio, Deuteronomio 1:17.

Prepara todas las preguntas que tengas de ésta  parashá y no olvides dejarlas en el Blog para ser tratadas en el tiempo de Estudio en Shabat.

Shavua Tov querido Comunitario. Shalom Ubrajot

Resumen de la parashá semanal - Devarim

A medida que los judíos se iban acercando a la Tierra Prometida, Moshé les reseñaba los acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus años de trajinar por el desierto.

El rememoraba cómo ante el monte Jorev (Sinaí) Di-s les había ordanado levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderato, de modo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada mision.

El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espias) y querelló contra Di-s. Esta pérdida de la fe provocó el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación.

Los israelitas habían acampado ante el monte Seír durante un tiempo prolongado. Allí se les dijo que continuaran su recorrido a través de la tierra de Edom. Sin embargo, no debían enredarse en ingún tipo de hostilidades, pues ese territorio había sido prometido a los descendientes de Eisav. Tampoco debían agredir a los habitantes de Moav, puesto que esa tierra había sido reservada para los hijos de Lot.

No obstante, habían derrotado a Sión, rey de Jeshbón, quien se había rehusado a permitirles pasar a través de su territorio. La misma suerte le tocó a Og, rey de Bashán. El temor a los israelitas comenzó, entonces, a difundirse entre las naciones vecinas.

El territorio de Guilad había sido otorgado a las tribus de Reuven, Gad y parte de Menashé, con la estipulación de que se uniesen a los demás israelitas a la conquista de Canaán. Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese a las naciones que vivían enEretz Israel, La Tierra de Israel.

- Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda. -