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lunes, 28 de abril de 2014

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL: EMOR



“A este Mashiaj proclamamos, aconsejando y enseñando con toda sabiduría a todos los seres humanos, para presentarlos a todos perfectos en él”

En esta Parashá El Eterno bendito sea ordena a Moshé que le dijera a los sacerdotes hijos de Aarón que debían seguir una serie de normas para ser sacerdotes perfectos e intachables a la hora de presentarse en la presencia de Hashem. De igual manera, indica que y como debían presentarse las ofrendas y sacrificios al Señor para ser debidamente aceptados.

Ha pasado poco tiempo cuando de manera infortunada una predicadora del contexto evangélico escandalizaba al mundo por sus declaraciones de que no era correcto de que un discapacitado(a) pudiera subir a un pulpito a dar un testimonio u enseñanza de la palabra del Eterno, ya que según su interpretación literal de Levítico 21, no era en nuestro léxico mesiánico, algo Kosher; de tal manera que atentaba con lo que ella llamaba “conciencia”. Indiscutiblemente, si nos aferráramos a este tipo de interpretaciones, ¿de qué manera podríamos hablar de las buenas nuevas, la cual es la salvación de los imperfectos por medio de Yeshúa, máxime cuando en este mundo no hay un solo justo (perfecto), ni siquiera uno? Cualquier persona que leyera la Torah sin ningún tipo de interpretación y apartando toda inclinación humanista, podría apoyar que está de acuerdo con la afirmación de esta predicadora. Pero hay que detenernos en las siguientes preguntas, ¿A quiénes se habla (Emor) hoy?, ¿Quién es el sacerdote que hoy por hoy tiene una santidad completa?, ¿Quién no está completamente impedido para ejercer el sacerdocio delante del padre?, la respuesta ya la conocemos…

Ahora bien, recordemos la escena en que Yeshua sanaba al Leproso, y levantaba al paralítico. Si bien, aquellos judíos no podían asistir al templo y mucho menos presentar ofrendas por su condición, solo bastaría escuchar a Yeshua para estar limpios y perfectos. Por consiguiente, sus pecados estaban perdonados. Yeshua los había hecho perfectos para que se pudieran presentar intachablemente en el templo lugar donde residía la shekinah; allí aquellos personajes ya podían presentar sus ofrendas de gratitud.

Muchas veces nos preguntamos cómo le podemos “HABLAR” a un familiar, amigo, compañero sobre Yeshúa, y esta Parashá nos enseña cómo hacerlo. Habla de cómo Yeshúa se conservó en total santidad para dar su vida como sacrificio aceptable, de tal manera que todo aquel que escuche el mensaje y lo acepte sea perfecto, de tal modo que por los méritos del Mashiaj nos podamos acercar al Padre y ofrecerle ofrendas de amor y gratitud.


No olvidemos conservarnos como Yeshúa nos ha dejado, y que nuestra ofrenda por fuego sean la obediencia a su Torah. Ya que la palabra dice “¿Qué le agrada más al Señor: que se le ofrezcan holocaustos y sacrificios, o que se obedezca lo que él dice?


Sebastian Molina
Columnista

sábado, 19 de abril de 2014

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL: EL DESARROLLO MORAL




“Más bien, sean ustedes *santos en todo lo que hagan, como también es santo quien los llamó”. 1 Pedro 1:15 (NVI)

En esta parashá Adonai nos exhorta a ser santos y para lograrlo nos plantea una serie de normas a cumplir en las que se encuentran respetar a nuestros padres, observar Shabat, rechazar la idolatría, ser caritativos, la moralidad sexual, la equidad, honestidad en los negocios, entre otros.

Para que logremos esto debemos contar con un alto nivel de conciencia moral, y pueden surgir las siguientes preguntas, ¿cómo hacemos para lograr ser santos como nos lo pide D.os?, ¿dónde surge esta conciencia moral? ó ¿en qué momento? Y la respuesta es muy sencilla, todo inicia en la primera etapa de desarrollo de todo ser humano: la infancia, y el desarrollo moral que adquirimos en el transcurso de nuestra vida es el que determinará esa santidad que D.os pide en nosotros.

Es así como en psicología el tema de desarrollo moral se ha estudiado desde varias de sus ramas; pero nos centraremos en las teorías cognitivo-evolutivas en las que se plantea una interdependencia entre juicio y conducta, siendo uno de sus mayores representantes Kohlberg, quien en su teoría plantea el desarrollo moral desde unos niveles de juicio que se obtienen en el trascurso de la vida, iniciando con la infancia, con un nivel de moralidad denominado preconvencional, siendo este el más primitivo dentro del desarrollo y en el que el niño cuenta con una pre-moralidad en la que actúa para satisfacer en este caso a sus padres con su obediencia, y así lograr la recompensa y evitar el castigo, pero sin tener comprensión total del porqué de las normas establecidas, este nivel está ciertamente muy ligado al acompañamiento que debemos realizar como padres a nuestros hijos, he aquí uno de los papeles importantes de la familia en el desarrollo de un niño, no equivocadamente la familia es considerada el núcleo de la sociedad; desde esta estructura debemos enseñar al niño la importancia de la obediencia marcada por pautas de recompensa, incentivos y motivaciones extrínsecas frente al respeto de las normas que D.os nos plantea para lograr la santidad y que inician con el modelo de autoridad que representan para el bebé sus padres, siendo estos a su vez, un modelo para el reconocimiento de D.os y sus mandatos, luego esta responsabilidad se compartirá con la comunidad; posteriormente se llega al nivel convencional, en el que la persona es consciente que las normas y leyes sociales tienen la finalidad de proteger la integridad de toda la sociedad y la convivencia en armonía de todos como sistema, en este nivel predomina el establecimiento de relaciones basadas en la lealtad, el respeto y la confianza; y por último está el nivel postconvencional en el que la persona asume y respeta las leyes establecidas. Estos tres niveles tienen unos subniveles denominados estadios, el preconvencional, contiene los estadios 1 y 2, el convencional, contiene el 3 y 4 y el postconvencional el 5 y el 6, Kohlberg en su investigación relaciona haber hallado que en el nivel preconvencional, se encontraban la mayoría de los niños hasta los 10-12 años y unos pocos adolescentes, y en el convencional se encontraban la mayoría de los adultos, iniciando con los “niños” desde sus 12 años en adelante, lo que coincide con el tiempo en el que las niñas realizan su Bat Mitzvá (12 años) y los niños realizan su Bar Mitzvá (13 años) pasando de ser niños a adultos responsables e “hijos de los mandamientos”, es interesante ver cómo lo establecido hace tantos siglos, hace unos pocos es comprobado como una teoría de desarrollo moral dentro de la psicología y más aún, ver cómo esta parashá y la ordenanza que D.os nos da de ser santos, es algo progresivo y en lo que debemos trabajar constantemente en nuestra vida, recayendo la responsabilidad en primera instancia en la familia, luego siendo compartida con la sociedad y posteriormente siendo asumida por la persona.


Angie Ramírez
Psicóloga - UNAD

miércoles, 23 de octubre de 2013

PSICOLOGIA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL - JAYE SARÁ



“Todo va a un mismo lugar; todo es hecho del polvo, 

y todo volverá al mismo polvo” Eclesiastés 3:20


Esta parashá “Jayei Sara” que significa “La vida ó los años de Sara”, nos deja ver un estado importante en la vida de un ser humano y es el proceso que se lleva cuando muere un ser querido por nosotros y al que denominamos duelo, en el caso de Abraham dice en el capítulo 23 de Bereshit: “y Abraham vino a hacer duelo por Sara y a llorar por ella”. Sara murió a las 127 años y Abraham a los 175 años, lo que nos deja ver que la muerte de Sara fue inesperada, aún más porque Abraham no tenía preparado un sepulcro para su esposa, como nos lo relata la parashá en el momento que Abraham pide que le vendan una propiedad para enterrar a su esposa.


Desde la perspectiva psicológica, el duelo se compone de tres fases, iniciando por la negación de la realidad (con una duración general de una semana), en la que el ser humano tiene un sentimiento de incredulidad, en el que se cree que lo que se está viviendo no es real, y esta es una reacción normal generada por nuestro cerebro, ya que cuando él percibe que el dolor es superior a lo que puede resistir genera mecanismos que “minimicen” el dolor, posteriormente sigue una fase de depresión (comprendida en un periodo de tiempo de un mes a un año) conformada por sentimientos de tristeza, de angustia y en algunos casos acompañada de síntomas de depresión y que son expresados por medio del llanto, la nostalgia, la confusión, el miedo, y en el que se es consciente de la ausencia sin acostumbrarse a ella, en esta etapa se hace necesario, recordar momentos de alegría y tristeza vividos al lado de aquella persona, llorar, hablar y desahogarse; lo anterior es importante en esta fase y es tema crucial que no debe evitarse, ya que muchas veces es cohibido porque se piensa que expresar lo que se siente es malo, lo que termina reprimiendo dichos sentimientos que al no ser “liberados” terminan siendo somatizados en una enfermedad ó dolor muscular. Y por último debe venir la fase de recuperación (después del año) en la que se ha aceptado la pérdida y se ha superado el duelo.


Aunque en la Torá no se dice cuánto tiempo demoró el viaje del siervo de Abraham en búsqueda de la esposa para Yitsjak, yo pienso que a pesar que en aquel tiempo no existían los medios de transporte expreso de hoy día, dicho viaje no pudo durar un año, y esto se ve reflejado en Bereshit 24:67 “Luego Yitsjak llevó a Ribká a la carpa de Sara, su madre, y la tomó por esposa. Yitsjak amó a Ribká, y así se consoló de la muerte de su madre”, en ésa última parte vemos como explícitamente se dice que Yitsjak se consoló de la muerte de su madre, es decir, que él no había terminado su duelo cuando llegó Ribká, seguramente Yitsjak se encontraba hasta ahora en la fase de depresión, lo que no implica el reemplazo del objeto perdido, ni tampoco es la terminación del duelo por una sustitución u olvido, pero lo cierto es que dicho evento alegró la vida de Yitsjak.


Esta parashá está unida por la variedad de eventos importantes en la vida de un ser humano, la muerte de la madre de Yitsjak, el inicio de su matrimonio con Ribká y la muerte de su padre Abraham, lo que nos enseña que al ser mortales tendremos que afrontar dichos cambios en nuestra vida aprovechando cada evento, cada tropiezo, cada prueba para aprender y crecer como personas.


Angie Ramirez Sánchez
Psicóloga - UNAD

miércoles, 25 de septiembre de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL - POR CAUSA DEL PRINCIPAL CREO ELOHIM LOS CIELOS Y LA TIERRA



En el principio Elohim creó los cielos y la tierra, la luz, el firmamento, el día y la noche, reunió las aguas en un solo lugar y a lo seco llamó tierra, y a las aguas mar, creó la vegetación, las estrellas, el sol, la luna, los seres vivientes en las aguas y aves en el cielo, los animales, al ser humano y quedó terminada su obra, y al séptimo día descansó y bendijo este día y lo santificó.

Y uno se pregunta por qué creó Elohim el mundo?, y algunos algo egocéntricos dirán, “lo hizo para que el ser humano lo habitara y lo dominara”, pero NO es así; si Elohim Adonai creó todo lo que conocemos fue con un fin específico y es por nuestro Mashiaj Yeshúa, ÉL es la razón verdadera por la cual fue creado todo lo que conocemos; podríamos traducir Bereshit 1:1 como “Por causa del Principal creó Elohim los cielos y la tierra” para que viniera a ser puesto como gobernante de las cosas creadas, impresionante no?, al escuchar por primera vez de nuestro Pastor Raúl Rubio la explicación de la parashá Bereshit, y el motivo de la creación, yo particularmente quedé anonadada, ya que siempre había pensado que a raíz de toda nuestra maldad, Elohim había decidido enviar a nuestro Salvador al mundo, pero nunca antes había imaginado que no era así, que antes de la creación ya Elohim había decidido hacer tal obra con motivo del Principal, esto para mí fue muy revelador y abrió Elohim mis ojos espirituales para comprender lo magnífico del Plan de Redención y el papel tan importante de nuestro Señor Yeshúa.

Para los que pensaban que Elohim Adonai creó todo para ser dominado por el ser humano, quiero decirle que no, sin embargo, Elohim Adonai sí formó al ser humano con un propósito específico, en Bereshit 2:7 dice: “ Y Elohim Adonai formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz hálito de vida y el hombre se convirtió en un ser viviente”; este versículo entre otros, nos deja ver como el ser humano está compuesto de alma y cuerpo, siendo el cuerpo la dotación que Elohim nos brindó (a nuestra alma) para vivir en este mundo y mientras ese cuerpo al ser del mundo nos “distrae” con sus necesidades de alimento, seguridad, descanso y abrigo; el alma por su parte está intentando crecer para no ser igual a cuando fue enviada al mundo, y en ese “tire y afloje” entre el alma y el cuerpo nos podemos pasar toda nuestra vida, a menos que seamos conscientes que el uno necesita del otro para dar cumplimiento a ese fin por el cual fuimos creados y es Servirle a Elohim en cada momento, en cada instante y practicar la Torá, siendo conscientes que nuestra Torá Viviente, razón por la cual fuimos formados es nuestro Salvador y Redentor Yeshúa.



Angie Julieth Ramírez
Psicóloga - UNAD

lunes, 26 de agosto de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL - LA PERSONALIDAD DE MOSHÉ ANALIZADA DESDE EL DISC


“Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible
y humilde de corazón, y encontrarán 
descanso para su alma”. Mateo 11:29 (NVI)



En esta oportunidad se unen las Parashá Nitsavim y VaYelej, en ellas Moshé está brindando las instrucciones que debe seguir el pueblo ahora que él va a morir y a su vez está entregando el “cargo” a su sucesor Yehoshúa. En esta parashá me quiero detener en el análisis de las características de personalidad de aquel hombre que Adonai escogió para dirigir al pueblo, esto lo haré por medio de una prueba psicotécnica llamada DISC, cuyo sustento científico data del año 400 a.C con la definición dada por Hipócrates respecto al tipo de personalidades: Colérico (Dominancia), Sanguíneo (Influencia), Flemático (Solidez) y Melancólico (Control), posteriormente en el siglo XX con base a los estudios del psicólogo William Moulton Marston en su libro Emociones de la Gente Normal publicado en 1928 surge lo que conocemos como DISC (Dominancia, Influencia, Solidez, Control) que tiene como finalidad describir el estilo de comportamiento de una persona.

En el caso de Moshé, analizado desde el DISC vemos claramente que se presenta como una C alto (Control: Normas), siendo algunos de los comportamientos que lo caracterizan el ser cuidadoso, sistemático, preciso, modesto, meticuloso, perfeccionista, buen oyente, lógico y consecuente, las reglas y los procedimientos son los motivadores que impulsaban a Moshé en su vida. En general Moshé era una persona pacífica, humilde y leal, que buscaba dar lo mejor de sí, sin importar lo que el pueblo esperara de él; siendo cauteloso y conservador evitaba tomar decisiones a la ligera por lo que oraba a Elohim antes de hablar con el pueblo. Es algo curioso lo que nuestro Padre hizo con Moshé, ya que generalmente las empresas buscan en un líder (Presidente, Gerente ó Coordinador) que sea un D alto (Dominancia) caracterizado por ser competitivo, enérgico, inquisitivo, una persona que le gustan los desafíos, que es ambicioso, ególatra e insatisfecho; ó que sea un I alto (Influencia) caracterizado por ser influyente, persuasivo, carismático y comunicativo; pero al contrario del “ideal” de la actualidad, Adonai escogió para su servicio una persona que no tenía nada de lo que hoy día buscan en un Líder, escogió para sí un C alto, y muchos se preguntarán por qué un C?, es simple porque la persona que se caracteriza por ser un C alto, es obediente, tiene una moral muy marcada, busca hacer las cosas bien y de la manera correcta, tiende a seguir procedimientos, es preciso y atento a los detalles, es sencillamente lo que Elohim requería y necesitaba, ÉL no necesitaba una persona ególatra (es decir un D) porque se olvidaría de su instrucción y se vanagloriaría en sí mismo, ni un I porque fácilmente se dejaría influenciar por el pueblo con el fin de no generar controversia y ser aceptado.

Hermosa Comunidad Yovel, Moshé debe ser nuestro modelo a seguir en nuestra relación con Adonai, un hombre que se humillaba frente a Elohim en su lugar secreto antes de salir a dirigir al pueblo.


Angie Julieth Ramírez
Psicóloga - UNAD

lunes, 29 de julio de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL - PROCESOS COGNOSCITIVOS EN LA INSTRUCCIÓN




“Oye, Israel. El Señor nuestro Dios es el único Señor —contestó Yeshúa—. Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas.” Marcos 12:29 (NVI)


La parashá de esta semana es Ree que significa Observa, en ella Elohim presenta dos opciones, una de bendición y otra de maldición y nos describe los preceptos y las normas que deberán observar los israelitas, explicando qué se debe hacer con los lugares de adoración de las naciones que van a desposeer, enseñando cuál será el lugar único de adoración y advirtiendo sobre las consecuencias de la idolatría, los alimentos que se podrán y no podrán consumir, los diezmos, ofrendas, holocaustos, el año del Jubileo y las fiestas. Moshé está dando la instrucción de D-os al pueblo por medio de la palabra y todos se encuentran atentos a ella, pero además deberán aplicarla y recordarla en todas sus generaciones para mantener la bendición que D-os ha prometido.

Aunque puede parecer un proceso simple de escucha para luego aplicar, hay más procesos involucrados, de los que el Observar es definido como el ver y oír, asimilando los rasgos de un elemento utilizando los sentidos. Existen etapas del procesamiento de la información en la que se involucran procesos cognoscitivos básicos y superiores, en esta parashá nos detendremos en los básicos conformados por la sensación, la percepción, la atención y concentración y la memoria, así mientras Moshé hablaba, el pueblo por medio de dicha sensación estaba convirtiendo la información física en información nerviosa para luego transformar esa información sensorial en otro proceso más complejo denominado percepción, por medio de la cual esa información recibida es organizada e interpretada, todo esto por medio del Sistema Nervioso Central generando un significado para cada uno de los israelitas, luego de esto el pueblo tuvo que mantener su atención seleccionando la información sensorial para dirigir los procesos mentales por medio de la concentración, que consiste en aumentar la atención sobre los estímulos adecuados, en este caso las instrucciones que D-os estaba dando por medio de Moshé y no en otros innumerables estímulos externos que los podrían distraer y alejar de la bendición; era tan importante la información que estaban recibiendo de Moshè para toda su vida y la de sus generaciones que el pueblo permaneció atento; y en verdad dependía de esto para que dicha información recibida pasara por un último proceso básico llamado memoria, que es la capacidad de traer el pasado al presente, proceso por el cual se codifica, almacena y recupera información.

Esta información hubiese podido quedar depositada en una memoria sensorial pero habría desaparecido en menos de un segundo, de igual manera pudo quedar almacenada en la memoria a corto plazo con capacidad de recordación de 20 segundos pero sería un fracaso, sin embargo por medio de la tradición verbal, la repetición, el Shemá, entre otros; la instrucción luego de tantos siglos no se ha olvidado ya que fue procesada por la Memoria a Largo Plazo y se convirtió poco a poco en una memoria colectiva que hoy día nos llega a nosotros y nos permite conocer aun sin haber estado presentes en aquel momento de las raíces hebreas de la fe, esta memoria colectiva nos ha permitido Baruj Hashem conocer de la Salvación que fue otorgada por la preciosa sangre de nuestro Mashiaj Yeshúa, pudo ser diferente si el pueblo no hubiese estado atento, pero alabado sea el Eterno a pesar de lo complejo de cada uno de los procesos mentales involucrados, ellos Observaron y por medio del procesamiento de la información explicado aprendieron y enseñaron Torah por generaciones.




Angie Julieth Ramìrez Sànchez
Psicóloga - UNAD

miércoles, 3 de julio de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL - EL PUEBLO ISRAELITA DESDE UNA PERSPECTIVA SISTÉMICA

“Ahora bien, ustedes son el cuerpo de Mashiaj, 
y cada uno es miembro de ese cuerpo” 1Cor.12:27 (NVI)

En la séptima Aliyá de la Parashá Matot (Tribus) se nos habla de la respuesta dada por Moshé a los Gaditas y Reuvenitas luego de haberle dicho que deseaban establecerse en la tierra de Galaad sin tener que cruzar el Yardén y por tanto sin pelear junto con sus hermanos para conquistar la tierra que Adonai había prometido a sus antepasados, “Moisés les contestó: -Si están dispuestos a hacerlo así, tomen las armas y marchen al combate. Crucen con sus armas el Jordán, y con la ayuda del Señor luchen hasta que él haya quitado del camino a sus enemigos. Cuando a su paso el Señor haya sometido la tierra, entonces podrán ustedes regresar a casa, pues habrán cumplido con su deber hacia el Señor y hacia Israel. Y con la aprobación del Señor esta tierra será de ustedes”. Núm 32:20-22 (NVI).

En la parashá Masei en su séptima Aliyá, luego de la ordenanza de D-os frente a la repartición de la tierra, surge un dilema planteado por los jefes de las familias patriarcales de los clanes de Galaad, quienes informan su preocupación frente a la pérdida de su territorio si las hijas de Zelofejad se casarán con hombres de otras tribus (Núm 36:3-4), es por ello que por mandato de D-os, Moshé informa al pueblo que toda mujer que herede tierras, deberá casarse con un hombre de la familia patriarcal y que ninguna heredad en Israel deberá pasar de una tribu a otra.

En Psicología existen varios enfoques, uno de ellos es el Sistémico, el cual está basado en la Teoría General de los Sistemas concebida por Bertalanffy en 1940 y en la que se ve al sistema como un todo, siendo sus componentes solamente comprendidos cuando se contempla como una organización interdependiente, es precisamente por medio de este enfoque que en este comentario quiero describirles la estructura del pueblo israelita en aquel tiempo.

Así pues, vemos cómo a pesar de haberse criado con los mismos valores de unidad, compromiso y trabajo en equipo, las tribus de Reuvén y Gad en un acto en el que primó su interés individual solicitan a Moshé, al sacerdote Eleazar y a los jefes de la comunidad quedarse en las tierras de Galaad y no tener que cruzar el Yardén; esto es interpretado desde el enfoque sistémico por medio del concepto de equipotencialidad (una de las propiedades de los sistemas abiertos), el cual nos dice que pueden obtenerse distintos resultados en un sistema a pesar de que se parta de una misma situación inicial, por lo que el hecho que todos los israelitas hayan recibido las mismas pautas de crianza, no implica que todos se comporten de la misma manera; a pesar de esto al recibir un “regaño” por parte de Moshé acceden a acompañar en la batalla a sus hermanos, lo que nos deja entrever que en estas tribus solamente se lograba algo por medio del castigo, es así como vemos que después de la advertencia de Moshé ellos acceden a “regañadientes” a batallar, por lo que habiendo una transferencia ó retroalimentación por parte de Moshé , se recibe un resultado ó respuesta de parte de las tribus implicadas; Moshé sabía que de no acudir a la amenaza ellos no acompañarían a sus hermanos y como consecuencia se presentaría una circularidad y retroacción, es decir el comportamiento de no querer cruzar el Yardén influenciaría a los otros generando desánimo para hacerlo; es precisamente de esa manera que funciona un Sistema, si un subsistema ó uno de sus componentes tiene un cambio, inmediatamente transmite la información a todo el sistema y esto se verá reflejado en todos, sin embargo en un acto de lo que podríamos llamar Homeostasis logrado por medio de la retroacción negativa que conduce a generar un comportamiento adaptativo, las tribus de Gad y Reuvén acceden a ir a la batalla con sus hermanos.

Así mismo se observa muy marcado el concepto de unidad en la Séptima Aliyá de la Parashá Masei, en la que se determina claramente una “regla familiar reconocida” que es uno de los componentes dentro de una estructura familiar que permite que un sistema funcione por medio de acuerdos relacionales que delimitan los comportamientos permitiendo una organización razonable del pueblo israelita y que en este caso específico permitió establecer que con el fin de proteger los territorios de cada tribu (y en un acto de justicia) las mujeres que heredaran algún territorio deberían casarse con un hombre de la familia patriarcal. 


Es muy hermoso analizar la funcionalidad y propiedades dentro del pueblo israelita en aquellos momentos en los que estaban a punto de entrar a la tierra prometida, y aunque en la Parashá Matot se encuentra al pueblo en una situación compleja, es importante dejar claro que el tener problemas en una familia hace parte del proceso necesario que permite generar cambios en la misma y estar en constante crecimiento.


Angie Ramírez
Psicóloga - UNAD

martes, 28 de mayo de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL. La importancia del Vestido

"Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones, y que pongan en el fleco de cada borde un cordón azul" (Números 15:37 BLA 1997)

La parashá semanal contiene diferentes temáticas como: el viaje de los exploradores en la tierra prometida, la rebelión del pueblo, el intento de conquistar la tierra, leyes sobre las ofrendas, bikurim, ofrendas por los pecados inadvertidos, que hacer ante el quebrantamiento del Shabat y las leyes concernientes sobre los Tzit Tziot. 

Por otro lado, son tres los mandamientos que tienen lugar en esta parashá : Precepto de separar una parte de la masa (jalá), Números 15:20; Precepto de poner tsitsit en una vestimenta con cuatro esquinas, Números 15:38.;  Prohibición de explorar tras el corazón y tras los ojos, Números 15:39. Dos de ellos se enfocan en los Tzit Tziot.

Uno de los temas que más impacto tiene dentro de la Judería mundial aún en la actualidad, es el de los Tzit Tzit. Recientemente hubo un conflicto entre comunidades Judías de Argentina, acerca de como debían de confeccionarse los Tzit Tzit y si se estaba realizando de la manera correcta (1)

 Las leyes que hay en su confección, manofactura, uso son diversas y complejas. Hay diferentes opiniones de como deben anudarse y portarse (si por fuera para que sean visibles, o por dentro, para cumplir el mandamiento buscando seguridad), dejándonos entreveer que este mandato no es anudarse cualquier tipo de nudos en las presillas de un pantalón, sino que tiene una forma, un lugar y un orden para hacerlo.

Este precepto es un edot, una señal que identifica al pueblo de Israel y lo diferencia de otras naciones (como el Shabat o las festividades) y al ser un rasgo que impronta una identidad en el individuo es de interés para la Psicología el estudiarlo. El vestido o las prendas de vestir causan un efecto psicológico en quienes las portan y procuran dar un mensaje a la sociedad. Como prenda de vestir los  Tzit Tziot también buscan dar un efecto sobre la sociedad, en especial, en el pueblo de Israel.

Según Flugel (2) el Vestido tiene las siguientes funciones: Decoración, Pudor y Protección. Es interesante que dentro del texto bíblico aquel que haya sido el primer diseñador de la Historia haya sido el Eterno, y que la primera prenda de vestir en usarse, haya sido fruto de un sacrificio (Gen 3:21). Para Flugel algunos rasgos psicológicos que da el vestido son: el elemento sexual, el elemento para aterrorizar, signos de rango y de poder y la extensión de la Corporeidad, éste último formulado por Hermann Lotze, es esencialmente un motivo psicológico. Es fácil de demostrar. Si uno toma un bastón y toca el suelo con el, sentimos en cierto modo como si nuestro brazo se extendiera hasta el suelo. Las ropas de grandes dimensiones refuerzan nuestra estima porque aumentan nuestras dimensiones naturales (proceso de confluencia). 

Si bien los Tzit Tzit son ordenados con el propósito de que un hombre no "explore tras los deseos de sus ojos y de su corazón" (situación que ocurrió en el pecado Original - comparar con Gen 2:6), nos damos cuenta que esta vestimenta redirige la atención de quien lo porta y de quien lo ve, busca otorgarle un dominio propio sobre sus instintos sexuales, pero sobre todo lo empodera.  "Le otorga el poder necesario para vencer su inclinación al mal y comportarse adecuadamente ante los ojos del Eterno".No es casualidad  que la vestimenta nos "reviste de poder, satisfacción y Glamour" (3).

Comparando los rasgos Psicológicos que da Flugel al vestido, y algunos de los propósitos que vemos en el mandamiento de los Tzit Tzit, vemos que uno de ellos por ahora no concuerda: "la extensión de la corporeidad". Ahora bien, si enfocamos esta idea desde otro punto de vista, no desde nuestra corporeidad, sino la del Eterno.entendemos otro de los propósitos de esta prenda ordenada por Di´s. 

Pese a que identificamos ciertos antropomorfismos en la Escritura (rasgos humanos que atribuimos a Di's). Es interesante como Isaías ve al Eterno: 

"El año de la muerte del rey Uzías, vi al Señor excelso y sublime, sentado en un trono; las orlas de su manto llenaban el templo. 2 Por encima de él había serafines, cada uno de los cuales tenía seis alas: con dos de ellas se cubrían el rostro, con dos se cubrían los pies, y con dos volaban. 3 Y se decían el uno al otro" (Isaías 6:1-3). En este caso particular los Tzit Tziot son una extensión del Eterno sobre el mundo a través del Santuario.

Si entendemos que uno de sus propósitos de los Tzit Tzit es el revestirnos de Poder, debemos entender primero que éste poder, no es un poder mágico, esotérico o supersticioso, sino que debe ser entendido como la capacidad de control en nuestra vida ante una situación particular. Entendiendo este mensaje, podemos comprender las palabras de Pablo a la Comunidad en Corinto:

"De hecho, sabemos que si esta tienda de campaña en que vivimos se deshace, tenemos de Dios un edificio, una casa eterna en el cielo, no construida por manos humanas. 2 Mientras tanto suspiramos, anhelando ser revestidos de nuestra morada celestial, 3 porque cuando seamos revestidos, no se nos hallará desnudos. 4 Realmente, vivimos en esta tienda de campaña, suspirando y agobiados, pues no deseamos ser desvestidos sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por la vida. 5 Es Dios quien nos ha hecho para este fin y nos ha dado su Espíritu como garantía de sus promesas" (2 Cor 5: 1 - 5, NVI). Esta promesa de ser revestidos del Poder de Di´s, manifestado en su Espíritu también es confirmada por el mismo Yeshúa, quien dice: "Ahora voy a enviarles lo que ha prometido mi Padre; pero ustedes quédense en la ciudad hasta que sean revestidos del poder de lo alto. (Lc 24:49 NVI)"

El Portar flecos en las esquinas de nuestras vestimentas, nos recuerda no sólo la capacidad que tenemos para ejercer un control sobre nosotros, sino también que esa capacidad sólo se nos es otorgada por Di´s a través de su Espíritu.



Angel Ricardo Marceló
Psicólogo en Formación
Universidad Nacional de Colombia



REFERENCIAS
(2) Flugel, J. "Psicología del Vestido". 1935
(3)MBA Quiñones C, La Psicología del Vestir Pontificia Universidad Católica del Perú. Comportamiento del Consumidor. 2010

domingo, 5 de mayo de 2013

PSICOLOGÌA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA SEMANAL - Podemos ver reflejos de Pautas de Crianza en las Escrituras?.


Para esto contarán con la colaboración de un hombre de cada tribu, que sea jefe de una familia patriarcal. "Éstos son los nombres de quienes habrán de ayudarles: por la tribu de Rubén, Elisur hijo de Sedeúr;  (Num 1:4-5 NVI)


Al inicio de la parashá Bemidbar son nombrados las cabezas de cada tribu, quienes serían jefes de las familias Patriarcales. Su motivo de elección o escogencia recaen en la voluntad del Señ´r, Aunque no conocemos todas las características que fueron tomadas en cuenta, la escritura da algunas señales sobre este tema:

sábado, 20 de abril de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL: Cómo detener la rebeldía en nuestros Hijos?

"Entre los israelitas vivía un hombre, hijo de madre israelita y de padre egipcio. Y sucedió que un día este hombre y un israelita iniciaron un pleito en el campamento. Pero el hijo de la mujer israelita, al lanzar una maldición, pronunció el *nombre del Señor; así que se lo llevaron a Moisés. (El nombre de su madre era Selomit hija de Dibrí, de la tribu de Dan.)  Y lo pusieron bajo arresto hasta que el Señor les dijera qué hacer con él" Levítico 24:10



Según Ibn Ezrá éste episodio debe entenderse dentro del Contexto. Dado que los pasajes anteriores nos hablan de la Menorá y los panes de la preposición y el Tabernáculo, parecería que la blasfemia de este hombre, nacido de una madre israelita y de un hombre egipcio, se habría originado por reacción negativa a estos últimos preceptos de la Toráh. En otras palabras, el "blasfemo" habría manifestado su desprecio por estos mandatos Divinos, llegando a su muerte por su conducta antisocial y rebelde.

sábado, 13 de abril de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ - EXISTEN LAS MALAS INFLUENCIAS?


No vivan según las costumbres de las naciones que por amor a ustedes voy a expulsar. Porque ellas hicieron todas estas cosas, y yo las aborrecí." (Levítico 20:23, NVI)



A la luz de la escritura encontramos advertencias frecuentes hacia las malas compañías. En Romanos 12, versos 2 al 8, Pablo exhorta a la comunidad en Roma a "no adaptarse a las conductas del mundo". Ésta misma advertencia brinda al pueblo creyente en Éfeso (Efesios 4:17 - 32), donde buscando un punto de comparación en el Mesías, llama a la comunidad a ser ejemplo de una Nueva vida en Yeshúa. A los Colosenses (3:10) exhorta a estar revestidos del Nuevo hombre, dejando atrás conductas nocivas. Por otro lado Pedro nos confirma que no podemos conformarnos a los deseos del Mundo (1 Pe 1:14) e Incluso Juan nos recuerda que nuestro amor no debe estar puesto en las cosas del Mundo (1 Jn 2:15).

domingo, 20 de enero de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ SEMANAL: Ajim


Josué siguió las órdenes de Moisés y les presentó batalla a los amalecitas.  Por su parte,  Moisés,  Aarón y Jur subieron a la cima de la colina.
(Exo 17:10 NVI)

Finalizando la Parasha beshalaj encontramos una pista en relación con la victoria del pueblo de Israel sobre Amalec en aquel famoso relato de las manos de Moshe que debían ser sostenidas, ya que cuando estaban en alto ganaba Israel y cuando las bajaba ganaba Amalec.

PSICOLOGIA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA: ¿Què apoyo pueden buscar los padres en sus hijos?


Cuando a Moisés se le cansaron los brazos,  tomaron una piedra y se la pusieron debajo para que se sentara en ella;  luego Aarón y Jur le sostuvieron los brazos,  uno el izquierdo y otro el derecho,  y así Moisés pudo mantenerlos firmes hasta la puesta del sol.
(Exo 17:12 NVI)


En la parashá Beshalaj vemos tambalear el liderazgo de Moshé una vez el pueblo ya había salido de Egipto. Los primeros tres versos del capìtulo 17 muestran las contiendas que el Pueblo tenía con Moshé, dudando de su liderazgo, de su capacidad  y un anhelo por parte del pueblo  para volver a sufrir lo que vivìan en Egipto.

domingo, 6 de enero de 2013

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA - VAYESHEV



EL SUEÑO DE JOSÉ

Los sueños son un tema recurrente en la palabra y relatos bíblicos, son, en su mayoría de las veces utilizados por el Señor para avisarnos de sus planes, para ser redimidos en el caso de quienes como Daniel y José estando en situaciones difíciles, la interpretación de un sueño importante fue utilizado para ser elevados ante sus gobernantes y a un cargo que más adelante permitiría, la protección de su pueblo.

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA - MIKETZ


LA SOLUCIÓN DEL CONFLICTO

Jose pasa dos años en la cárcel, al cabo de ellos el Faraón tiene un sueño que solo puede interpretarlo él, y como ya habíamos mencionado es elevado en cargo y dignidad en el pueblo egipcio, los años de hambre posteriores traen a sus hermanos a Egipto y con el reencuentro.asíi como sucedió entre Jacob y Esav, viene el fin del conflicto y la reconciliación entre hermanos. Pasaron 24 años desde el dia en que José fue puesto en un pozo y vendido como esclavo y el momento en que se reconciliaron los hermanos, 24 años es casi una generación, fue un tiempo en el cual la madre de José, Raquel dio a luz a Benjamín y murió, Fueron años de profunda tristeza para Jacob, y, eso justamente es lo que trae el conflicto familiar, celos, rencores, tristeza y disfuncionalidad. 

Los conflictos dentro de la familia, no son deseables, pero son necesarios, la única forma de evitarlos es ser todos los miembros de la familia completamente asertivos, es decir que todos por igual sean capaces de expresar sus emociones y estados de ánimo, sin hacer daño a los demás con absoluto respeto y calma, además deben tener una actitud positiva ante la crítica tratando siempre de mejorar en pro de una sana convivencia. Sin embargo este nivel se podría encontrar solo en individuos que posean el más alto nivel de desarrollo moral, lo cual se ha demostrado no es posible, serían individuos que han internalizado tan bien las normas externas y las han apropiado dentro de un código interno que les permite decidir siempre correctamente y nunca hacer daño a nadie ni con la palabra ni con los actos,personas felices y plenas, al mejor estilo de una buena teoría nueva era de superhombres. Sabemos que esto no es posible, no sólo porque ninguno de nosotros es un ser con estas características, sino porque las familias están compuestas de personas en formación con desarrollos diferentes  por ende no podemos establecer una línea de base y juzgar a todos por igual.

El conflicto durante la infancia va a permitir que el niño aprenda a expresarse y a establecer los límites entre él y el otro, es parte del desarrollo de su personalidad, nuestro papel allí es mostrarles la forma adecuada de expresarse, enseñarles a calmarse primero, a no exigir y pedir de una forma adecuada lo que necesitan. Gran parte del conflicto son las emociones, si se enfrenta una situación con ira o enojo el resultado seguramente será malo, por lo tanto la mejor forma de evitar el conflicto es enseñarles a nuestros hijos a calmarse y afrontar las situaciones conflictivas, y, cómo se hace, bueno las conductas aprendidas de tipo emocional solo se aprenden con el ejemplo, si su hijo observa como usted resuelve los problemas de forma acalorada y a los golpes usted jamás les podrá exigir que no peleen. El ejemplo es la clave, aprenda a respirar y pensar primero antes de hablar o más bien de gritar, en Ef 4:31 y en Col 3:8, se nos alienta a dejar a un lado la ira y el enojo,  Más bien,  sean bondadosos y compasivos unos con otros,  y perdónense mutuamente,  así como Dios los perdonó a ustedes en Cristo.en Ef 4:32, apliquemos estas palabras en nuestro dia a dia y les enseñaremos a nuestros hijos a resolver conflictos adecuadamente. Adicional debemos enseñar a hacerlo, bueno enseñarles a respirar profundo y calmarse a pensar primero en las consecuencias de nuestros actos o en las múltiples posibilidades de cada situación, enseñemosles a respetar a sus amigos y superiores y oremos para que el Señor ponga en ellos bondad y también caracter para que no permitan que otros pasen por encima de ellos.   

Sin embargo a pesar de que el conflicto es necesario, en ocasiones es motivado por los mismos padres, no es suficientes quererlos a todos por igual y darles por igual en lo material y en atención, también es necesario no promover la competencia entre ellos, esto se hace tratandolos en ocasiones como un grupo y en ocasiones de forma individual permitiendo que se cuiden entre ellos, dejando que ellos mismos solucionen pequeños conflictos, incentivando la solidaridad y cooperación entre ellos poniéndolos a trabajar juntos y realizar trabajo en equipo. Quererlos por igual no es suficiente resaltemos algo especial en cada uno, que se sientan especiales por ser ellos, no simplemente que los queremos y ya. Otro error común es compararlos, evitemos compararlos entre ellos y enfoquemonos en sus virtudes, cada uno tiene las suyas propias y no es posible que queramos que sean iguales, aprendamos a conocerlos y en esa medida los podremos guiar adecuadamente su desarrollo. Incentivemos valores primero con el ejemplo y después con la reflexión en los mismos, esto se hace a partir de la lectura y la música, el arte es una maravillosa herramienta para enseñarles el valor de la belleza y del cuidado en equilibrio, el deporte y la danza una forma de enseñarles disciplina y el estudio el mejor ejercicio para su inteligencia y para fortalecer su espíritu, al utilizar estas herramientas podremos enseñarles a tener sentido critico, para que no actuen como el mundo solo porque los demás lo hacen si no que aprendan a tener criterio sobre sus actos. Sus gustos nos guiaran sobre los contenidos a mostrarles, cuidemos lo que ven y lo que leen para que en el futuro sus decisiones sean maduras y correctas en la palabra y no en el mundo.

Paola Hincapié
Psicóloga - Universidad Nacional de Colombia


viernes, 2 de noviembre de 2012

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA - LEJ LEJÁ


COMO AYUDAR A NUESTROS HIJOS A SALIR DE LA ADOLESCENCIA

“Cuando Dios terminó de hablar con Abraham, se retiró de su presencia. Ese mismo día Abraham tomó a su hijo Ismael, a los criados nacidos en su casa, a los que había comprado con su dinero y a todos los otros varones que había en su casa, y los circuncidó, tal como Dios se lo había mandado. (Gen 17:22)

Luego de que el maravilloso proceso de desarrollo en nuestros hijos comienza, llega una etapa a la que los padres reciben con recelo, malestar o preocupación. La Adolescencia.
La adolescencia es un período de desarrollo  que tomará cerca de 10 años en nuestros jóvenes (entre los 12 y los 20 años), donde tendrán un cambio biológico, psicológico  social y sexual. Esta etapa comienza con la pubertad en los niños y es el período intermedio hacia la Adultez. El preparar a nuestros hijos en esta etapa es todo un reto, que superado de la mejor manera, hará que el joven llegue a la Adultez de la forma más apropiada, y que no generen Adolescencias secundarias a edades tardías.

Centenares de personas en el mundo hoy día consultan con un profesional de la Salud, sea este Psicólogo, Doctor o Psiquiatra, para la atención de una dolencia emocional o psicológica en sus hijos.  El número de adolescentes  en atención psicológica entre 10 y 19 años supera el billón a nivel mundial. En América Latina y el Caribe el aumento de esta población es de un %138, cuyo crecimiento ha sido exponencial desde 1990. Sumado a esto la edad mediana o promedio para el primer matrimonio o unión es de 18 años entre un 24% y un 41% de los adolescentes de américa Latina y tal edad sigue bajando dado el incremento de una actividad sexual temprana cada vez mayor en nuestros jóvenes. Es interesante que, si el pueblo de Di´s se dejara guiar por las ordenanzas establecidas en la Biblia, estas cifras disminuirían considerablemente.

La Palabra de Di´s es el manual por excelencia para afrontar los retos, y los ciclos de vida. En 2 Timoteo 3:16 encontramos que toda palabra que está contenida en la Biblia es útil para enseñar, reprender, corregir  y para instruir en Justicia, en un camino Recto. Hoy como creyente siento que toda dificultad, por más difícil que sea, podrá ser afrontada por nuestros hijos, si efectivamente los educamos y los preparamos a través de la palabra de Di´s para cada reto de sus vidas. Sin embargo, si en la Torah podemos encontrar la manera de afrontar estos ciclos, ¿en que parte la palabra del Eterno nos orienta a ayudar a nuestros jóvenes en la Adolescencia?

Estudiando la parashá Semanal (Lej Lejá) fue grato encontrar la obediencia de Avraham al Eterno en la labor de Educar a sus hijos. Inmediatamente después que el Eterno ordena el precepto de Circuncidar a sus hijos,  encontramos a Avraham circuncidando a su hijo Ishmael, a sus siervos y aquellos que compró por un precio (Gen 17:22). Avraham puso en práctica todo lo que había establecido el Eterno ese mismo día.
Esta Ordenanza, la cual es la tercera desde el comienzo del libro de Bereshit, es el inicio del Ciclo de Vida Judío. A los 8 días de nacido, todo varón israelí es sometido a un procedimiento quirúrgico, para extraer el prepucio (Orlá) de su miembro viríl, cumpliendo el precepto que Di´s le había dado a Avraham y así tener la señal del Pacto que Di´s había efectuado con sus Padres y sus Antecesores. Si bien hay diversas enseñanzas sobre este tema es de vital importancia que este día marca el inicio en un ciclo de este menor, y que lo prepara para su adultez desde los 8 días de vida, ya que la Circuncisión no es algo que se haga una única vez, sino que es un estado que debe mantenerse.

Hoy por hoy encontramos casos de personas que tienen miedo a afrontar algunos de los ciclos de vida (la Adultez, el ser Adulto Mayor, la Muerte de algún ser querido, e incluso el dejar de ser niño) y muchos de estos casos se deben a que no se vivieron plenamente estos ciclos. Hoy día hay Adultos queriendo ser niños, Abuelos que se sienten adolescentes y Adolescentes que quieren terminar con su vida porque no iniciaron y finalizaron estos ciclos en los momentos apropiados. En la parasha de esta semana, se invita a todos los padres a abrir un ciclo de vida en nuestros hijos de una forma apropiada, en un tiempo apropiado. Durante todo el tiempo que dure la educación de un hijo, el padre estará sacando todo estorbo “orlá” que haya en la vida de su hijo, pulíendolo para que de lo mejor de sí mismo.

Muchos profesionales entienden la Adolescencia como un momento donde el ser humano empieza a desligarse de sus padres y se empieza a formar como un individuo único. Sin embargo es interesante como en la Edad Adulta los hijos siguen teniendo los mismos hábitos, comportamientos y conductas de sus padres a la hora de instruir a sus hijos.

La parashá de esta semana, Lej Lejá, podría ser vinculada con el Adolescente  ya que le exhorta a “Irse por él” dentro de la formación de su individualidad, tal como el Eterno exhortó a Abraham diciéndole  "Deja tu tierra, tu lugar de nacimiento, y la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te mostraré." Sin embargo, una re lectura del final del capítulo 11, nos da lugar a pensar que Teraj, su padre, había comenzado un viaje que no logró terminar. Lejos de haberse desligado de su Padre, Abraham fue la continuación del viaje que había comenzado Teraj.

Cabe destacar que tanto la Biblia y la tradición rabínica entendía la paternidad divina de esta manera. Es interesante como se contrasta la vida de Noé ("Quien caminó con Dios") y la de Abraham ("El Dios en cuya presencia he andado", 24: 40). Dios mismo le dice a Abraham en esta parashá: "Camina delante de mí y sé perfecto" (17: 1). El Eterno señala el camino, y reta a sus hijos a caminar al frente de las circunstancias. Esta parashá nos enseña como debe iniciar el ciclo de vida en nuestros hijos, y nos alerta que algún día tendrán que empezar a caminar sólos, hacia su independencia y hacia su madurez.

Es nuestro reto, el asumir la misma disposición que el Eterno y permitir, que nuestros hijos caminen delante de nosotros, teniendo la seguridad que les enseñamos bien, que formamos el carácter del Mesías en ellos y que seguirán viviendo diferentes ciclos de Vida, apoyados en el Eterno y su Palabra, y no en vanas filosofías.


Angel Marceló
Psicólogo en Formación UN

sábado, 22 de septiembre de 2012

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA TORAH - PARASHA VAYELEJ


LA CRISIS DE VALORES


En la actualidad se habla de una crisis de valores, se habla de la problemática que enfrentan nuestros jóvenes y adolescentes,  de su falta de respeto, de sus conductas autodestructivas, nuestros jóvenes afrontan más presión de grupo de la que se haya visto antes, a su alrededor existen muchos estímulos para que sus actos vayan en contra de los valores que nos enseñaron nuestros padres.  A diario miles de críticas sobre la programación en horario familiar llegan a los canales de televisión colombianos,  y yo me pregunto ¿será que vivimos realmente una crisis de valores?, ¿es esta situación el resultado de la pérdida de valores en la juventud?, ¿porqué mejor no nos preguntamos qué estamos haciendo mal los padres? O mejor  qué hicieron los padres de ayer que los de hoy no lo están haciendo.
                                                     
La parasha de esta semana, Vayelej, nos da luces al respecto. en Deut  31:11 nos dice: “11cuando viniere todo Israel a presentarse delante del Señor tu Dis en el lugar que él escogiere, leerás esta ley delante de todo Israel a oídos de ellos. 12 Harás congregar al pueblo, varones y mujeres y niños, y tus extranjeros que estuvieren en tus ciudades, para que oigan y aprendan, y teman al Señor vuestro Dis, y cuiden de cumplir todas las palabras de esta ley; 13 y los hijos de ellos que no supieron, oigan, y aprendan a temer al Señor vuestro Dis todos los días que viviereis sobre la tierra adonde vais, pasando el Jordán, para tomar posesión de ella”. 

El Señor nos insta a enseñar a nuestros hijos a temerle y a seguir sus mandamientos, la Torah y la experiencia nos ha enseñado que quien estudia sus preceptos y los pone por obra tiene la recompensa de la vida en abundancia, y la tierra prometida, en otras palabras el ideal del hombre moderno  la felicidad.  Se dice que el camino del mundo es un camino fácil. Pero hoy en dia hasta el mundo se ha dado cuenta que el camino fácil no sirve cuando hablamos de tranquilidad, paz y felicidad, el mundo se ha vuelto tan absurdamente tolerante ante conductas que hasta se promocionan en los medios de comunicación, la doble moral nos invade, por un lado se condena la promiscuidad y adulterio y por el otro se promociona.
Para mi esta crisis de valores no es tal, no corresponde a una crisis de valores, sino a una crisis en la enseñanza de valores los padres de hoy han delegado esta labor en los maestros o simplemente no son concientes de lo que realmente enseñan a sus hijos. Un niño aprende valores de sus padres, es a partir del ejemplo y de la estimulación a comportarse de cierto modo que el niño aprende a respetar, valorar y tolerar. Estimulo para un niño es toda la conducta del padre, si el padre espera a llegar a casa para regañar a su hijo sobre algo que hizo mal en el supermercado 3 horas atrás y su actitud en el supermercado fue de esconder el daño que hizo el niño, al niño le quedara bien claro que ante un daño lo que hay que hacer es esconderlo y no asumirá consecuencias, los niños de menos de 4 años no tienen memoria de largo plazo cuando lleguen a la casa ya se le olvido lo que hizo y no sabrá porque se le está regañando, otro ejemplo en donde se le enseña al niño valores es en el momento de comer si su hijo en vez de sentarse a comer juicioso le pone peros o le gusta ver televisión mientras come, o le dice que tiene sueño, o no quiere quedarse sentado, pues es la ocasión ideal para enseñarle a ser constante y no dejar algo hasta terminarlo, también de enseñarle a valorar lo que tiene, no permita que su hijo se levante a cada rato, no negocie la comida, él debe aprender a valorar la comida, no le prometa comprarle algo si él come, cada vez que usted negocia la comida le está enseñando a manipular, no haga caso si llora, y dice que tiene sueño y si va a permitirle dejar de comer porque tiene sueño que sea a dormir y no a ver televisión, y por último si alguien llega a criticar recuerde que una de las formas de manipulación mejor manejadas por los niños son las personas externas así que si usted hace caso de nuevo le dará a su hijo más herramientas de manipulación.

 Es una tarea ardua, pero con grandes recompensas, asumir la responsabilidad de educar a nuestros hijos es difícil y llena de tropiezos, es curioso que la sociedad diga que estamos en una crisis de valores y a su vez condene a un padre que reprende a sus hijos en el momento adecuado, si bien estoy de acuerdo en que el castigo físico no es la única opción también creo que se han quedado en decir no al maltrato, y no se ha empoderado a los padres en cuanto a la forma adecuada de castigo, esto llevara en no pocos años a una problemática ya presente en países desarrollados y es el maltrato a los padres por parte de sus hijos. Así que ahora que nuestros hijos están pequeños y que los que están grandes no han llegado a extremos de amenazarnos con armas, es tiempo de recordar lo que dice esta parasha, enseñemos a nuestros hijos, seamos concientes que aprenden todo el tiempo, de lo que decimos y no decimos pero sobre todo de lo que hacemos. 

Paola Andrea Hincapié
Psicóloga

viernes, 7 de septiembre de 2012

PSICOLOGIA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA - PARASHA KI TAVÓ


Maldiciones Generacionales

“Y sucederá que si oyes atentamente la voz del Señor tu Dios para obedecer, para guardar todos sus mandamientos que yo te ordeno  hoy, también el Señor tu Dios te levantará sobre todas las naciones de la tierra.”
Deut. 28:1

Muchas veces hemos escuchado la pregunta; sí Dios existe, ¿porqué permite tantas desgracias e injusticias en el mundo?, esta es tal vez la pregunta que fundamente el ateísmo de muchos, y la verdad no creo que el plan inicial del Señor fuera este, no creo que le guste ver a sus hijos sufrir, sin embargo la parasha anterior nos da luces sobre este hecho, al permitir el divorcio, no porque estuviera en sus planes sino por la dureza de nuestros corazones, de la misma forma el Señor nunca quiso tanto sufrimiento, pero nuestros corazones son duros.

En la parasha Ki tavo hay una gran bendición y una gran maldición, bendición si obedecemos y guardamos los mandamientos del Eterno y maldición si nos rehusamos a hacerlo. En Deut 28:46 además se menciona que estas maldiciones alcanzaran nuestra descendencia, estas maldiciones se mencionan en todo el capítulo 28 e incluyen adulterio, ruina, robo, muerte, canibalismo, violaciones, plagas y enfermedades. Algunas de ellas las percibimos como normales y hasta nos hemos acostumbrado a vivir con ellas, el adulterio por ejemplo, existen zonas de nuestro país en donde esta práctica es avalada socialmente. Sin embargo aquí el Señor nos muestra la completitud del malestar de la cultura como llaman los psicoanalistas a todo aquello que no permite la realización del sujeto, nuestros problemas resultan ser no solo nuestros problemas sino son los problemas de nuestros antepasados, y alguien podría decir; ¿y, yo qué culpa tengo de lo que hizo mi abuelo?, pues bien, tienes su ADN y no estarías aquí de no ser por él.

Los estudios científicos realizados en Estados Unidos, Europa y Asia muestran que el 40% de los rasgos de la personalidad son transferidos genéticamente, esto incluye tendencias adictivas como el alcoholismo y la drogadicción, tendencias suicidas, depresión, patrones de pensamiento y habilidades sociales, en otras palabras si su abuelo fue alcohólico, usted tiene un 40% de probabilidad de serlo también[1]. En cuanto a la conducta suicida las cifras también encontramos que más del 40% del comportamiento suicida tiene un componente genético, esto quiere decir que ante la misma situación estresante el hijo de un suicida tiene el 40% más de probabilidad de suicidarse con respecto al hijo de alguien que no tiene ideación suicida[2]. Por lo tanto si bien los rasgos de personalidad y patrones de comportamiento pueden ser estudiados a partir de la cultura es innegable que ciertos comportamientos y en particular los que tiene que ver con patologías son trasmitidos genéticamente y constituyen una predisposición para seguir los mismos pasos de nuestros padres. A estas tendencias heredadas genéticamente se les ha llamado en el ámbito cristiano maldiciones generacionales y constituyen esa carga del pasado de nuestros padres, sin embargo a pesar de esta predisposición genética para ser como nuestros padres y seguir sus tradiciones, estas maldiciones generacionales que están presentes en las enfermedades congénitas tienen un propósito y cabida en los planes del Señor, por ejemplo en Jn 9:1-4 nos relata el caso de un hombre ciego de nacimiento y el propósito de este hecho para que las obras del Señor se manifiesten en él, de la misma forma sucede con estos rasgos genéticos al tener conocimiento y ser abiertas nuestras mentes en la palabra del Señor es posible que entendamos los hecho de nuestra vida y porque el Señor permite algunas cosas, pero también de conocer sobre sus bendiciones, esta parasha no solo nos muestra el origen de muchos problemas sino también nos dice que existe bendición en seguir al Señor y obedecerle. Si por la dureza de los corazones de nuestros padres y su debilidad nosotros nos hemos hecho malditos, como creyentes en Yeshua (Jesús) es nuestro deber hacer frente a estas maldiciones. Si tomamos en cuenta el texto de Rom 8:1-14 podemos ser librados de ellas, y nuestro ADN renovado, es nuestro deber orar por nuestros pecados generacionales, pedir perdón por nuestros antepasados, por nosotros y por nuestros hijos.
Que sea el Señor dándonos discernimiento sobre los pecados de nuestras familias y permitiendo que en el tiempo de Teshuva, en estas cercanías de Iom Kipur el perdón y la verdadera gracia del Señor nos cubra y nos haga libres para servirle en la forma en la cual él lo planeo desde el principio.
                         
Paola Andrea Hincapié - Psicóloga




[1]Yamagata, S. et al. Is the Genetic Structure of Human Personality Universal? A Cross-Cultural Twin Study From North America, Europe, and Asia, Journal of Personality and Social Psychology, Vol 90(6), Jun, 2006. pp. 987-998
[2] Andrej Marušic, Suicidology Meeting Genetics, Crisis 2006; Vol. 27(3):105–106, en 

jueves, 23 de agosto de 2012

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHA - SHOFTIM




La Personalidad Antisocial

La parasha softim, nos habla de jueces, por ende de justicia y del soborno, hoy en dia los medios de comunicación nos han bombardeado con casos de crueldad extrema cometidos en contra de mujeres y niños “sin ninguna culpa”, y no digo que la tengan, simplemente permitámonos una pequeña reflexión; El Señor nos pide escuchar las dos partes de un conflicto, nos pide que no inclinemos la balanza al más desprotegido, nos pide que no juzguemos sin escuchar 2 o más testigos y sin embargo cuántos de nosotros después de escuchar el noticiero, no estamos juzgando inmediatamente. ¿Cuántos con solo escuchar el resultado de un acto como el homicidio ya empezamos a juzgar, cuántos creemos que un violador reincidente no puede ser redimido?

La torah nos enseña que siempre hay otra opción, y así como el castigo para homicidas es la muerte también existen ciudades de refugio para quienes mataron en defensa propia u otras circunstancias, para mí las ciudades de refugio son una muestra de la misericordia del Señor, son esa segunda oportunidad para aquel que se equivoca, las cárceles hoy en día están llenas de personas que cometieron un error y están muy arrepentidas, quieren volver a empezar, nuestra sociedad es propicia para las segundas oportunidades, sin embargo nuestra forma inmediata de vivir y concebir la vida nos está llevando al juicio rápido, a un juicio sin dos testigos, sin escuchar las dos partes del asunto y alguno podría decir pero si la victima ya murió cómo escucharla, pues bien, la tecnología nos ha permitido reconstruir escenas de crímenes y esto nos ha ayudado a escuchar a la víctima, y de todas formas, somos imparciales. En la universidad tenía un profesor que decía que el bien más preciado de la sociedad actual es la información y en este caso nada más cierto, se ha clasificado a autores de crímenes como psicópatas, pues usted sabe ¿qué implica tener trastorno de psicopatía, que hoy en día se ha clasificado como trastorno de personalidad antisocial?

Este trastorno se caracteriza por un tipo de anestesia afectiva, es decir, para esta persona es imposible ponerse en el lugar del otro o percibir que el otro sufre o siente dolor, sin embargo si siente el dolor propio, saben cómo funciona el mundo y en esta medida pueden simular emociones pero no sentirlas, así esta persona tiene un profundo amor propio, pero no es capaz de dar ni de entregar, sus relaciones son de poder, el placer máximo de un psicópata esta en anular al otro, dominarlo totalmente. Son personas encantadoras, que saben decir lo que otro quiere escuchar, saben seducir pero no son capaces de emociones afectivas genuinas, tienen su capacidad de juicio intacta, saben que está bien y que está mal, pero sus intereses propios se convierten en su único objetivo lo cual hace que no les importe tal diferencia.
Estas son algunas de sus características; locuacidad y encanto superficial, autovaloración exagerada – arrogancia, ausencia total de remordimiento o culpa, manipulación ajena y utilización de la mentira y el engaño como recurso, ausencia de empatía en las relaciones interpersonales, problemas de conducta en la infancia, conducta antisocial en la vida adulta, impulsividad, ausencia de autocontrol, irresponsabilidad, estilo de vida parásito, conducta sexual promiscua, falta de objetivos realistas y a largo plazo, necesidad de estimulación constante y tendencia al aburrimiento, diversas relaciones matrimoniales de corta duración y por último conductas delictivas. [1]  Si hacemos un estudio juicioso no todos los casos que muestran en televisión o que creemos son de esta manera, lo son, en Jn 8: 1 – 12, se presenta el caso del juicio de la mujer adultera a la cual iban a apedrear y sin embargo Yeshua no lo permite, debido a que no es un juicio justo. Cuántas veces hemos sido arrogantes,  o hemos utilizado influencias para conseguir favores, cuántas veces hemos actuado sin arrepentirnos, cuántas veces hemos mentido.
Si bien la psicología clínica ha demostrado que este es un trastorno de muy mal pronóstico, es decir que quien lo padece tiene muy poca o nula opción de ser una persona funcional, también es cierto que muchos de estos rasgos que caracterizan este tratorno están envueltos en nuestra vida diaria, así que los invito a preguntarnos. ¿me he comportado de esta manera?, he hecho algo para resarcir el daño causado?

Por: Paola Andrea Hincapié






jueves, 9 de agosto de 2012

PSICOLOGÍA Y ESPIRITUALIDAD EN LA PARASHÁ - EKEV


No olvides ninguno de sus Beneficios – Parashá Eikev

"Cuando hayas comido y estés satisfecho,  alabarás al Señor tu Dios por la tierra buena que te habrá dado.  Pero ten cuidado de no olvidar al Señor tu Dios.  No dejes de cumplir sus mandamientos,  normas y preceptos que yo te mando hoy. Y cuando hayas comido y te hayas saciado,  cuando hayas edificado casas cómodas y las habites, cuando se hayan multiplicado tus ganados y tus rebaños,  y hayan aumentado tu plata y tu oro y sean abundantes tus riquezas, no te vuelvas orgulloso ni olvides al Señor tu Dios,  quien te sacó de Egipto,  la tierra donde viviste como esclavo. (Deut 8:10 - 14)

El verdadero reto de una nación no es la pobreza sino la riqueza, no es la inseguridad, pero si su presencia, no la esclavitud, sino la libertad . Moisés, por primera vez en la historia, está haciendo alusión a una ley de la historia. Muchos siglos más tarde, fue articulada por el pensador gran siglo 14o islámico, Ibn Jaldún (1332-1406), por el italiano Vico Giambattista filósofo político (1668-1744), y más recientemente por el historiador de Harvard Niall Ferguson. Moisés está dando cuenta de la decadencia y caída de las civilizaciones.

En nuestra comunidad es frecuente encontrar la frase: “No tengo problemas de dinero, porque no tengo dinero”. Justo es en la abundancia, en el querer capitalizar tener riqueza, posesiones ó propiedades cuando realmente surgen los problemas, las deudas y las crisis financieras. En esta parashá el Eterno promete darnos una bendición más grande que ésta con sólo dos condiciones: que cumplamos sus mandamientos y que no olvidemos de que fue Él quien nos lo ha dado todo. En pocas palabras como cualquier padre espera de su hijo, el Eterno espera que seamos agradecidos con Él.


Uno de los temas reiterativos que tiene aparición en varios enfoques y disciplinas psicológicas es la gratitud. Ya sea como elemento de ayuda y de apoyo en el combate de la depresión, el orgullo u otros sentimientos negativos, es una herramienta de la que cualquier Psicólogo positivista hecha mano. En la actualidad es una herramienta indispensable para tratar manejo de estrés, ansiedad, pensamientos obsesivos, intervención en crisis, pérdidas y duelos, ya que está íntimamente relacionado con la felicidad. Lyuobomirsky, Sheldon y Schkade (2006) argumentan que nuestro nivel de felicidad crónica, está determinado en parte por una línea base o “set point” genético (50%), otra parte por las circunstancias (10%) y otra parte por la actividad intencional (40%). Practicar la gratitud es una actividad intencional que puede hacer una diferencia real en nuestros niveles de felicidad crónica. Emmons y McCullough, reportan que las personas que realizan ciertos ejercicios de gratitud, son más sanos y se sienten mejor con sus vidas, hacen más progresos hacia sus metas, son más optimistas y tienden a ayudar a otros más que las personas en los grupos control.

Es interesante como en parte, estas teorías contemporáneas no distan mucho de la realidad de los primeros discípulos del Mesías y los consejos que ellos mismos dan, en el Espíritu, a situaciones de ansiedad, estrés y pérdida. Pedro, en su primera carta, establece que es a través de la alegría y gratitud que debemos de regocijarnos por presentar padecimientos en el nombre del mesías (4:13), glorificando a Di´s por padecer como seguidores del mesías (4:16) y echando toda ansiedad sobre EL , porque él tiene cuidado de todos nosotros.(5:7). Pablo, en su carta al pueblo de Éfeso exhorta a la comunidad a animarse los unos a los otros, pero en especial a dar gracias siempre a Elohim por todo en el nombre de Yeshúa El Mesías (Efesios 5:20). Igualmente, al pueblo de Filipo, Pablo también le recuerda a los creyentes del Mesías a no inquietarse por nada, sino que en toda ocasión y con oración y ruego, presentaran sus peticiones a Di´s con acción de gracias, para que la paz que sobrepasa todo entendimiento cuide nuestro corazón y nuestros pensamientos en Yeshúa el Mesías. (Filipenses 4:6-7)


Queridos comunitarios, es nuestro deber el presentarnos delante del Padre con gratitud ante cualquier situación, por difícil que ésta sea, pero sobre todo estar alertas cuando estemos en una situación de Bienestar, confort o seguridad;  Justamente por eso quedo instaurado “veajalta vesavaeta uverajeta et-ADONAI eloheja” . Debemos bendecir al Eterno después y no antes de comer, porque es justo este momento donde corremos peligro de olvidarnos de EL. Sólo entonces seremos realmente plenos y felices, cuando le hayamos bendecido, agradeciendo por todo, absolutamente todo lo que Él nos dá.
                Ángel Marceló

Datos personales

Desde un punto de vista equilibrado, este es un espacio para profundizar y estudiar los mandamientos que Di´s entregó en el Sinaí al pueblo de Israel y al mundo entero!